Какими бурят видят казахстанцы?
Этот пост распространяет в соцсети организация «Кочевники Великой степи», известная своей деятельностью по популяризации ценностей кочевых народов Центральной Азии (Алматы, Казахстан). Они обозначили несколько культурных маркеров, свойственных, по их мнению, бурятам. Вероятно, в этом описании монголоязычный народ у Байкала становится более понятным и во многом близким казахстанцам. Проверим?
Иллюстрации текста – группа «Кочевники Великой степи» в Фейсбуке.
Бурятская культура: вековые традиции и обычаи
Духовная культура бурят многогранна – наследие империй и государств кочевников, союзов племен охотников. Видение о происхождении мира наполнено глубочайшим смыслом и символикой. Согласно ему, сначала существовал хаос. Из хаоса образовалась вода – колыбель мира, что соответствует современным научным версиям. Из воды появился цветок, а из цветка – девушка. От нее исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеяло мрак. Эта божественная девушка – символ созидательной энергии – создала землю и первых людей: мужчину и женщину.
Высшим божеством стало Хухэ Мунхэ Тенгри – Вечно Синее Небо, воплощение мужского начала. Земля – женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных, добрых и 44 восточных, злых. Между ними продолжает идти борьба.
Эпические сказания
В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» – «Илиада Центральной Азии». Эпос «Гэсэр» известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхирит и булагат. Эхиритские и булагатские сказители – улегершины – наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трех дней и ночей, а иногда и больше.
Юрта
Юрта – это традиционное жилище бурят. Благодаря конструкции ее можно быстро собрать и разобрать, небольшой вес – все это важно при перекочевке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации ее даже используют вместо холодильника. Правая (западная) часть юрты – это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая – женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь.
Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанным смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке – шэрдэг – вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.
Игры трех мужей
Это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. Первое – «сурхарбан» с бурятского языка означает стрельба из лука. И второе, собственно, «Эрын Гурбаан Надаан» – Игры Трех Мужей.
На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта – это стрельба из лука, скачки и борьба. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы тренируются в залах или на природе. Победа на сурхарбане – это всегда было очень престижным для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно автомобили и баранов.
Танец, объединяющий сердца – Ёхор
Ёхор – древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У остальных тюрко-монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после нее по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костер и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.
В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра.
Буддийские трактаты и летописи
До середины 30-х годов XX века восточные и южные буряты использовали старомонгольскую письменность – наследие эпохи Чингисхана. Буряты – единственный сибирский народ, который создал собственные исторические письменные источники. Это так называемые «бурятские летописи», созданные преимущественно в XIX веке, где описываются основные вехи истории и культуры бурятских племен и родов.
Буддийские священнослужители и наставники тех времен оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов и переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.
Черные и белые кузнецы
Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим Небом. Их почитали и боялись не меньше шаманов.
Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали все болезни, и больной излечивался.
Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При этом кузнецы разделились на черных и белых.
Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан – серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства черный металл стали брать у русских промышленников.
Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа». И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами.
Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы. Но в Великой степи прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.
Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что оно никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшениям мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.
В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район – искусным литьем.
Видео с праздника День Единства Народов Казахстана, 1 мая 2010 года: