Уроки Священного Камня: чему всех нас могут научить индейцы Северной Америки. ЧАСТЬ I
Все коренные народы в мире сталкиваются со схожими проблемами.
Историческое событие огромной важности происходит в настоящий момент в Северной Дакоте. В апреле этого года горстка индейцев лакота из резервации Стэндин-Рок разбила протестный лагерь на берегу притока Миссури – речки Кэннонболл, у места прокладки нефтепровода «Dakota Access Pipeline» (DAPL), который рассчитан на транспортировку 450-500 тысяч баррелей нефти в сутки.
Нефтепровод принадлежит техасской компании Energy Transfer Partners и должен пересечь штаты Северная и Южная Дакота, Айова и Иллинойс. Местные активисты выступили против строительства из-за опасений, что Dakota Access приведет к загрязнению воды и осквернит священные места лакота. За несколько прошедших с тех пор месяцев движение #NoDAPL («Нет трубопроводу Dakota Access!») сплотило сотни тысяч людей в США и в других странах Северной Америки, прежде всего представителей коренных народов континента.
Индейцы конфедерации лакота-сиу стоят скалой за выживание будущих поколений и заявляют, что будут бороться до конца, полностью оправдывая название своей резервации - «стоящий камень».
Вот уже полгода лагерь борется, живет и развивается, привлекая все больше сторонников и активных участников несмотря на почти полную блокаду со стороны медиакорпораций.
В коалицию противников трубопровода вошли политики, экологи, правозащитники из Международной Амнистии и Национальной Гильдии Юристов, знаменитости и лидеры движения Black Lives Matter. Палаточный лагерь занял оба берега реки и широко раскинулся на территории военной базы инженерных войск США — территории, входившей изначально в состав резервации, но отторгнутой от нее федеральным правительством. Представители более 250 племен из США и других стран мира водрузили свои знамена вдоль грунтовой дороги, ведущей в лагерь с шоссе 1806.
Эти выстроившиеся в несколько рядов разноцветные флаги индейских племен — первое, что бросается в глаза при въезде в лагерь Священного Камня (Sacred Stone Camp). Перед поездкой я спросила по телефону координатора лагеря Уанию Локк, сможем ли мы с мужем найти лагерь самостоятельно. «О, вы его увидите, будьте спокойны!» - уверила она. «Да это же Организация Объединенных Коренных Наций!» - невольно вырвалось у меня, когда мы солнечным субботним днем 3 сентября свернули с шоссе и проследовали вдоль окаймленного флагами наподобие штаб-квартиры ООН «круга разговоров» — talking circle.
С «майдана» раздается барабанный бой и характерные индейские гортанные песнопения. Ловлю себя на странной мысли, что я снова дома — в Бурятии. После одуряющей жары каменистой аризонской пустыни с редкими кактусами сагуаро, прерия Северной Дакоты встречает свежим ветром и запахом степных трав. Над головой — высокое синее небо, а вокруг — насколько хватает взгляда — расстилается зеленая холмистая степь с морем разноцветных палаток и расписных типи с воткнутыми рядом с ними флагами и лозунгами.
К некоторым мини-грузовикам привязаны кони.
Вообще, среди протестующих немало всадников на пегих и чубарых индейских лошадях.
Наконец находим ровное место для ночевки. Выхожу из машины, потягиваюсь и с удовольствием озираю окрестности: как же мне все здесь нравится!.. Накрывает знакомое по участию в политических акциях прямого действия, но основательно подзабытое в рутине повседневности ощущение эйфории. Адреналин приятно будоражит, как перед началом большого приключения.
- Как доехали, без проблем? - спрашивает нас соседка по парковке в прерии.
- Пришлось ехать кружным путем, за Манданом дорогу блокирует полиция штата, - отвечает Фрэнк, мой муж. - Патруль всех отправляет в объезд по шоссе 6. Якобы, «протестующие заняли дорогу, и они не хотят, чтобы кто-то пострадал».
- Так они давно уже главную дорогу заблокировали. А про заботу о пострадавших — хм... Вы знаете, что сегодня Dakota Access натравила на демонстрантов собак? Они для этого наняли частную секьюрити компанию. Лагерь каждый день организует мирное молитвенное шествие к месту строительства. Так вот, эти частные охранники на них напали с перцовыми баллончиками и собак натравили! Рядом с главной площадкой устроили мед. пункт, люди сидели с перевязанными руками-ногами… Говорят, среди пострадавших дети и беременная женщина!
Эйфорию перебивает гнев и я вдруг понимаю, что здесь, все-таки, не Грушинский фестиваль и не «Рок на Байкале». Это лагерь протеста и здесь все серьезно: нападения на активистов, аресты, дроны, кружащие над палатками, блокпосты на дороге и информационная блокада со стороны крупнейших телеканалов — CNN, CBS, FoxNews, NBC. В то же время, приходит осознание, что мы находимся в сердце самого масштабного движения американских индейцев за свои права в современной истории.
Знакомство с лагерем Священного Камня.
Первое, на что обращаешь внимание, попав в лагерь — высочайший уровень самоорганизации и слаженная работа всех волонтеров.
Служба безопасности встречает все прибывающие автомобили на въезде. Сердце лагеря — круг разговоров — оборудован микрофонами и звукоусиливающими системами. Под навесом за длинным столом сидит ведущий, который комментирует происходящее в режиме реального времени, представляет выступающих и передает микрофон для объявлений. Например, в лагерь въезжает большой туристический автобус из Нью-Мексико, и из микрофона тут же раздается: «Приехали наши братья и сестры-навахо! Пора, однако, резать следующую корову». Вечером объявили, что потерялась пятилетняя девочка, но не успели мы испугаться, как выяснилось, что она нашлась. А на следующее утро в круг принесли потерявшегося щенка и объявили в поиск хозяев.
В круге постоянно что-то происходит: выступают делегации от индейских племен, преподносят в дар флаги и пожертвования, их чествуют приветственными песнями и барабанным боем. Все желающие идут по кругу, чтобы поздороваться с прибывшими и пожать им руки. После делегации «Хранителей гармонии» - неправительственной организации народа ацтлан мечика из Лос-Анджелеса, ведущий представляет довольно дико смотрящегося в степи афро-американца лет тридцати в смокинге и красном галстуке-бабочке, прибывшего от нации «ислам» из того же Лос-Анджелеса. Представитель «нации ислам» говорит что-то о сопротивлении империализму, и преподносит протестующим лакота знамя с полумесяцем. Дар вежливо принимают, и мусульманин становится в ряд с Хранителями гармонии для очередного раунда рукопожатий.
Затем в круг выходят ацтекские танцоры из культурного центра Кальпулли Кецаль Коатлик в Миннеаполисе.
«Нас хотели уничтожить, хотели уничтожить нашу культуру, хотели заставить замолчать наши барабаны, хотели уничтожить наш язык. Но мы выжили, и мы боремся. Наши танцы — это наше исцеление. Наши церемонии — это исцеление. Это наши молитвы возносимые к Создателю. Для нас большая честь — быть сегодня с вами. Когда мы сегодня впервые увидели вас, наших родичей в этих головных уборах — мы не смогли сдержать радостных криков — наконец то мы здесь! Еще раз спасибо, что принимаете нас у себя, это честь для нас! Наш следующий танец — танец воинов», - обращается к присутствующим женщина в высоком уборе из разноцветных перьев, стоящая за барабаном.
И круг оглашается таким знакомым по вестернам приветственным свирепым индейским кличем. Ацтеков сменяет делегация аджибве. И так до самого позднего вечера.
Делегация за делегацией, и все преподносят дары своим родичам-лакота — кто-то привез несколько мешков дикого риса, кто-то — спальные мешки и палатки. Все пожертвования сносятся в несколько пунктов приема, где сортируются и распределяются по нуждам. Продукты — на полевую кухню, медикаменты и средства первой помощи — в мед. пункт, спальные мешки, одежда, средства гигиены — на склад. Чистота — еще одна характерная черта этого лагеря. По периметру круга переговоров установлены мусорные контейнеры и привязаны к шестам мусорные мешки. На земле не увидишь ни бумажки, ни пластикового стаканчика. Но что меня особо поразило — так это чистота биотуалетов и наличие в них туалетной бумаги.
Под одним из навесов для приема пожертвований можно зарегистрироваться как представителю прессы и получить стикер со словом «медиа». Карта Северной Америки на брезентовой стене вся испещрена точками и звездочками. Мне пришлось написать «Улан-Удэ, Бурятия, Россия» на Тихом океане и указать стрелкой в направлении Евразии, как до меня поступили другие представители Старого Света, корейцы из Сеула.
Полевая кухня работает с раннего утра и до позднего вечера. Всех желающих кормят бесплатно, нужно только отстоять быстро продвигающуюся очередь. На обед можно было выбрать суп из бизона с кукурузой, индейскую лепешку, ломтик арбуза и много чего еще. Мясо бизона на вкус ничем не отличается от говядины, разве что немного суховато.
У лагеря есть и свое пиратское радио сопротивления, мы наткнулись на него в первый же наш вечер в лагере — высокую антенну, установленную на крыше микроавтобуса трудно было не заметить.
Перед автобусом натянуто полотно с логотипом радио Indigenous Environmental Network — черепаха с силуэтами Северной и Южной Америки на панцире на фоне символа четырех сторон света.
Оказывается, индейцы Северной Америки называют свой континент Островом Черепахи. Продюсер радио-проекта Earth Cycles, входящего в сеть IEN, Говинда Далтон, узнав, что я приехала из Бурят-Монголии радостно сообщает мне, что у него есть юрта, а точнее, по-монгольски, «гэр».
Калифорниец Говинда — высокий старик в бандане, обладатель всклокоченной седой бороды с дредами на концах, абсолютно не похож на продюсера, а похож на старого хиппи, кем он в общем-то и является.
Он говорит, что почти двадцать лет информационно поддерживает протесты индейцев: «Где-то в году 1996-97 я работал на пиратской радиостанции с людьми самого разного толка. А через год, в 1997-98 году начал заниматься проблемами коренных народов. Потом начал ездить в места, где была нужна помощь со связью. Вообще, любая община начинается с коммуникации. Мы однажды совершили поход через Соединенные Штаты, который занял пять с половиной месяцев. У нас была тогда другая машина, и мы проводили радио-шоу каждый день. Брали интервью, жили в общинах, жизнеобеспечению которых угрожают разного рода техногенные риски: от золотодобычи, урановых рудников, вырубки лесов. Нашей целью было заставить людей задуматься о том, существует ли как таковая автономия коренных наций. О том, почему люди, которые когда-то были великими нациями, сегодня живут в нужде. Вот об этом мы с ними разговаривали».
Спрашиваю его, может ли он припомнить столь же масштабный протест коренных жителей Америки.
- Я был свидетелем разных событий, но не думаю, что когда-либо видел такой уровень мобилизации, - говорит он. - 188 племен поддались этому импульсу, более того, люди со всего мира поддерживают Стэндин-Рок, весь мир готов встать рядом с нами, чтобы остановить этот трубопровод!
- Вы все время в движении? - спрашиваю я. - Когда происходят какие-то события, вы садитесь в ваш микроавтобус и перемещаетесь туда?
- Иногда я просто живу в лесу, - говорит Говинда. - Знаете, у меня есть юрта - «гэр». 10 метров в диаметре... Я думаю, что пришла пора признать традиционные знания коренных народов. Люди жили на этой земле тысячи, сотни тысяч лет без электричества, машин, всего этого… Окидывает взглядом свое навороченное оборудование.
Именно традиционное знание, я считаю, наш шанс найти выход из этой болезненной зависимости от технологий.
… На следующий день, когда мы судорожно искали дозу электричества для умирающей батареи фотоаппарата, именно Говинда пришел на помощь и поделился энергией солнца от своей электростанции. Безо «всей этой технологии» сегодня, увы, не обойтись!
Люди Священного Камня
Вечером в круге разговоров звучат голоса хозяев лагеря — индейцев конфедерации сиу. Горит костер в середине круга, звучит большой барабан, танцуют воины в уборах из орлиных перьев. Молодежь резервации рассказывает о своем пробеге протеста в 2000 миль от Стэндин-Рок до Вашингтона, рэппер Стюарт Джеймс из резервации дакота Спирит-Лейк говорит о том, как хип-хоп и религия предков привели его к трезвости.
«Когда мы употребляем алкоголь и наркотики, мы нападаем друг на друга и падаем вместе вниз вместо того, чтобы помогать друг другу расти, - говорит он. - Мы жили на этой земле сотни лет, и мы все еще крепко стоим на ней и никуда с нее не уйдем. Нефтепровод Dakota Access угрожает уничтожить воду нашей реки Миссури, осквернить священные земли, которые являются нашими по договору, и потревожить могилы наших предков лакота. Мы будем стоять на нашей земле и мы не сдадимся!».
Старейшина Реджина Брейв
Эта невысокая пожилая женщина с низким голосом говорит спокойно и держится с достоинством королевы, как будто произносить речи перед несколькими тысячами людей для нее обычное дело. Мы уже собирались было вернуться в палатку, однако при первых звуках ее голоса, не сговариваясь, развернулись и принялись слушать. Речь Реджины Брейв показалась мне настолько важной, что я решила дать ее почти полностью, с небольшими сокращениями.
«Я ветеран ВМС США», - говорит Реджина Брейв, и аудитория взрывается приветственным кличем. - «Я также ветеран Вундед-Ни,» - добавляет она, и клич становится оглушительным. «Предыдущие ораторы упоминали важные события истории Движения Американских Индейцев (ДАИ). К сказанному о прошлом необходимо добавить, что единственный язык, который понимали Wašíču («белые» - язык лакота, - Р.Д.) - было насилие. Они использовали его против нас, и мы отвечали, и поэтому у них до сих пор есть наши узники войны — пленные. Это был единственный язык, который они понимали. Но сейчас, когда к нам приковано внимание страны, мы встаем на более мирный путь. Единственный способ победить сегодня — это мирные, духовные, ненасильственные действия. В прошлом, когда на нас нападали, мы только реагировали. Мы садились на коней и скакали в бой. Но со временем мы поняли, что есть другой путь. Что есть другая война, и мы ведем ее сейчас. Она называется «бумажной войной» и мы ведем ее в судах.
Когда я слушала речи предыдущих ораторов, я ловила себя на мысли, что могла бы сказать то же самое. Мы озвучиваем друг друга все время. Но когда мы говорим о договоре 1851 года, есть нечто, на что я хочу обратить особое внимание. Целью договора, ратифицированного в Конгрессе — когда наши люди собрались вместе, главной его темой была защита ресурсов. Когда Махпия Лута (вождь Красное Облако — Р.Д.) объявил войну США в 1863 году, Соединенные Штаты уже вели войну с Югом. Они направили посланников в 1865 году, когда война началась. Вначале он объявил своими договорные территории от устья Миссури вниз через Вайоминг и далее на юг до реки Платт. На восток земли простирались через реку Миссури до Омахи и вверх по восточному берегу вновь до устья Миссури. Он затем вернулся к Горам Биг Хорн и оттуда объявил войну. Когда Соединенным Штатам стал нужен мир, они выслали представителей к нашему народу с наказом «дать индейцам все, что они попросят». Наши люди собрались в форте Ларами до приезда представителей. Все наши союзники собрались вместе и говорили о том, что делать. Махпия Лута хотел суверенитет и Соглашение между нациями. Они обсуждали эти вопросы пока не пришли к согласию.
Я знаю эту историю, потому что меня учил мой отец. Он рассказывал о Договоре — каждый день одну и ту же историю, снова и снова. Ну, может быть, и не каждый день, но каждый раз, когда садился на коня и выезжал в прерию. Я же садилась на свою лошадь и следовала за ним. Он рассказывал мне эту историю, и когда я ее запомнила всю, он сказал: «Теперь ты готова передать ее своим детям». Мои дети уже выросли и они знают историю. Мой сын сказал мне однажды: «Мама, эта история не принадлежит лишь тебе и нашей семье. Она принадлежит народу. Тебе не кажется, что пришло время открыться и начать говорить о Договоре?»
У нас был плохой опыт в интернатах. Детей били не только в Карлайле лишь за то, что они говорили по-индейски. Тем не менее, многие наши люди, которые выросли в католических интернатах в этих условиях, решили, что они закончат школу, поступят в колледж и станут работать, чтобы вернуть назад нашу землю и принять определенные законы. И так был принят Общественный закон 638 (Акт о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года. Общественный закон 93-638. - Р.Д.).
Многие помнят, как я защищала наших во время учебы в школе. Я боролась с монахинями и священниками и защищала от них младших за право говорить на языке лакота. И вот, эти люди закончили колледж и вернулись. И приняли закон 638 о самоопределении. И акт об индейском образовании. И другие вещи стали происходить — такие как возрождение Советов племен. Потому что кто-то из этих людей стал возвращать исконные органы правления лакота в резервации Пайн-Ридж. И все это смогли сделать молодые люди, такие же как вы. Слушайте истории, учитесь у старейшин. Один человек по имени Мак-Кенни однажды сказал: «Когда умирает старый человек, целая библиотека как будто сгорает вместе с ним». И мы поняли его, хотя были молоды. Но мы чувствовали ответственность, мы впитывали истории, умножали знания, чтобы иметь возможность поделиться ими с нашими детьми — с вами. Потому что седьмое поколение уже здесь.
Итак, в 1868 году, когда наши люди поехали в форт Ларами на переговоры, все союзники договорились, что будут добиваться Соглашения между нациями. Я горжусь тем, что мой дед Охитика, которого они называли Храбрым (the Brave), представлял Махпия Луту. В любом случае, представители приехали с наказом «дать индейцам все, о чем бы они ни попросили». Но единственной вещью, что интересовала Соединенные Штаты — было золото.
Таким образом, они заключили соглашение, что позволят правительству США копать золото на нашей земле, но его половина автоматически должна была быть отложена в сторону, до вступления во владение седьмого поколения. Вот как наши предки думали о будущем, как они заботились о нас, их потомках! Другой вопрос, который они поставили на переговорах — было Соглашение между нациями. Мирный договор между нациями!
Он был ратифицирован Конгрессом. Из всех 375 договоров, ратифицированных Конгрессом, лишь наш Договор был заключен между нациями. Мы — суверенная нация.
Люди говорят: «Как вы можете быть суверенными, если вы такие бедные, у вас ведь ничего нет»? Мы, может быть, бедны по стандартам белых, но мы богаты тем, что наше золото, наши ресурсы, которые добываются Соединенными Штатами из Черных Холмов, кормят весь мир — через USDA (Министерство сельского хозяйства США), через департамент благотворительности.
Они также строят все эти боевые машины на наши деньги, а мы получаем только два процента от эксплуатации всей этой договорной территории. Именно поэтому к Обаме невозможно подступиться с нашей проблемой — он не хочет отвечать на этот трудный вопрос: о том, какая нация на самом деле помогает всем этим странам Третьего мира. Мы должны пойти в посольства, призвать другие суверенные нации поставить этот вопрос в мире, довести до их сведения, что начало этим ресурсам было положено Договорами 1851 и 1868 годов.
Они всегда принадлежали нам, и это мы выделяем им эту помощь. Соединенные Штаты забрали эти ресурсы и заставили людей поверить, что это правительство США помогает странам Третьего мира. Тогда как в действительности, они поступают с договорных территорий. Поэтому, когда люди едут в Вашингтон на встречу с Обамой, они должны знать, что пришло время для соблюдения договоров.
В Соединенных Штатах много честных людей. Они приходят к нам, чтобы узнать историю нашего народа. Многие из них сейчас здесь с нами. Сидящий Бык сказал много лет назад пророческие слова: «Давайте соберемся всем народом и решим, что мы можем сделать для наших детей!». И это правда. Потому что посмотрите: вот мы здесь и сейчас слушаем друг друга, вы, наши дети, слушаете наши истории, потому что вам интересно их узнавать. Они называли нас дикарями и язычниками.
Многие ветераны, которые участвовали в войнах, говорили, что их учили называть противников оскорбительными именами, потому что убивать людей легче, когда вы смотрите на них как на дикарей или на то, чем они их называли. Но мы люди. И наши предки вели переговоры от нашего имени. Теперь мы можем обнародовать Договоры и дать знать всему миру, что это мы кормим голодающие страны с помощью наших ресурсов. И то, что мы, как они говорят, живем в бедности, означает, что мы все еще учимся жить с нашей земли, довольствоваться тем, что она дает и выживать.
Вы — седьмое поколение, и то, что происходит сейчас в Стэндин-Рок имеет огромное значение для всех племен. До Стэндин-Рок ни одно племя не оказывало еще столь мощного сопротивления. Мы поднимаемся на борьбу за свой народ, и не только за лакота-дакота, но за всех людей, которые живут на этой договорной земле, и которые понимают, что мы защищаем и их жизнь тоже. Мы хотим защитить воду и нашу землю, от этого зависит и их будущее, поэтому они стоят рядом с нами.
Люди по всей стране знают, что вода из водоносного слоя Оглала орошает земли штатов Нью-Мексико, Техас, Канзас, Небраска, Вайоминг, Южная Дакота — все это водоносный слой Оглала. Если он будет загрязнен, все мы пострадаем. Если Миссури будет заражена — вся страна будет заражена. Мы очень серьезно подходим к тому, что происходит сейчас и мы призываем всех людей принять участие в мирном, духовном, ненасильственном протесте от имени будущих поколений. Мы боремся за выживание мирным путем. Я благодарна всем вам за то, что вы приехали поддержать мой народ».
После выступления я подошла к Реджине Брейв, представилась и поблагодарила ее за прекрасную речь.
Мы коротко поговорили и пришли к мнению, что все коренные народы в мире сталкиваются со схожими проблемами. Пора объединяться!
Думаю, мне нужно объяснить некоторые моменты ее речи, касающиеся истории сиу, для тех, кто впервые о ней слышит.
Инцидент в Вундед-Ни, 1973 года. В американской прессе происходящее в Стэндин-Рок сравнивают с событиями 1973 года в поселении Вундед-Ни, расположенном в резервации Пайн-Ридж, штат Южная Дакота, когда несколько сотен повстанцев-индейцев более 70 дней сопротивлялись полиции и ФБР, требуя пересмотреть договоры между правительством США и коренными народами.
Договор 1851 года в Форте Ларами был подписан 17 сентября 1851 года между уполномоченными представителями Соединенных Штатов и представителями шайеннов, сиу, арапахо, кроу, ассинибойнов, манданов, хидатса и арикара. Коренные американцы гарантировали безопасный коридор для поселенцев, следовавших по Орегонскому пути и разрешали строительство дорог и фортов на своей территории в обмен на обещания ежегодной ренты в сумме пятьдесят тысяч долларов в течении пятидесяти лет. Договор дал краткий период мира, но был нарушен Соединенными Штатами, неспособными предотвратить массовую миграцию шахтеров и поселенцев в Колорадо во время колорадской Золотой лихорадки. Мигранты захватывали земли индейцев для строительства шахт несмотря на протесты индейцев. На индейской территории, как грибы росли новые поселки, фермы, прокладывались и расширялись дороги. И самое главное: по договору 1851 года земля, по которой Dakota Access собирается проложить нефтепровод, принадлежит лакота-сиу.
Договор в форте Ларами (Договор сиу 1868 года) был соглашением между Соединенными Штатами и племенами народа лакота: оглала, миннеконжу и брюле и народами дакота и арапахо, подписанным 29 апреля 1868 года в форте Ларами на территории Вайоминга. Договор гарантировал право владения Черными холмами народу лакота и расширял земельные и охотничьи права индейцев в Южной Дакоте, Вайоминге и Монтане. Округ Паудер-Ривер должен был быть закрыт для белых. Договор положил конец войне Красного Облака.
Неоднократные нарушения исключительных прав на землю сиу старателями привели к войне Черных Холмов. Власти США конфисковали Черные Холмы в 1877 году. Более чем столетие спустя, сиу одержали победу в суде. 30 июня 1980 года Верховный суд США утвердил сумму в 15,5 млн долларов по рыночной стоимости земли в 1877 году, с процентами за 103 года в размере 105 миллионов долларов. Лакота-сиу, однако, отказались от оплаты и потребовали от США возвращения своей территории.
Школы-интернаты для индейских детей, существовавшие в США и Канаде с конца XIX века до середины 1990-х, называют сегодня политикой культурного геноцида коренных народов. Основатель индейской промышленной школы «Карлайл» в Пенсильвании, капитан Ричард Пратт, в 1892 году так характеризовал свою философию: «Убить индейца — спасти человека». Детям школы было запрещено говорить на своем родном языке, их вынуждали носить униформу, стричь волосы и подчиняться жесткой дисциплине. Дети, насильственно разлученные с родителями, после того, как их родные системы ценностей и знания были вытеснены новым мышлением, не знали своего родного языка. Эта потеря культурной идентичности приводила к алкоголизму, самоубийствам и насилию. Принудительное внедрение колониального мышления в умы детей американских индейцев служило средством нарушения передачи культурных ценностей между поколениями, культурным геноцидом, используемым американским правительством в качестве еще одного средства конфискации земель у американских индейцев.
Стоит сказать, что положение коренных народов российского Севера и Сибири крайне редко удостаивается упоминаний в российской прессе, не в пример многочисленным статьям о культурном и не только геноциде американских индейцев. Как заметил некто в комментариях под постом о судьбе индейцев, «о них (сибирских народах) читать неинтересно. А вот индейцы в Америке это незаживающая рана россиян». А между тем, школы-интернаты — трагическая страница истории не только американских индейцев, но и малочисленных народов Севера России. Разрушительные перемены в традиционном укладе жизни этих народов начались еще в первой половине ХХ века, после революции: насильственная коллективизация, принудительное разъединение семей, отрыв детей. Следствием такого насильственного перехода на оседлость стала коренная тотальная ломка и крушение традиционного уклада жизни вместе с духовными ценностями. Во многих воспоминаниях выпускников таких школ-интернатов и в этнографических интервью встречается упоминание наказаний за разговоры на родном языке.
Седьмое поколение - у многих индейских племен существуют пророчества, связанные с седьмым поколением. Принцип «седьмого поколения» - это важное понятие в традиционной биоэтике первых наций. Согласно этому принципу, при принятии любого решения, мы должны задаваться вопросом, как оно повлияет на наших потомков вплоть до седьмого поколения. Принцип седьмого поколения был настолько важен для индейских культур, что был закреплен в Великом Законе мира ирокезов. Важность уважения законов природы закреплена и в языках индейцев: Mitakuye oyasin [лакота]; Nogomaq [алгонкинский]; Gakina-awiiya [анишинаабе]; Еа Nigada Qusdi Idadadvhn [чероки]. Все эти термины означают: "мы все связаны со всем сущим и уважаем жизнь". Пророчество о седьмом поколении племени могавков гласит, что через семь поколений после первого контакта с европейцами, придет день, когда умрут вязы. Согласно пророчеству, на земле будут рождаться странные деформированные животные без ног. Огромные каменные чудовища разорвут лик земли. Реки будут гореть, воздух будет разъедать глаза человека, птицы будут падать с неба, а рыба умрет в воде. И человек устыдится того, как он относится к своей матери и кормилице — Земле. Наконец, в соответствии с этим пророчеством, седьмое поколение индейцев, живущих в тесном контакте с европейцами, поднимется и потребует уважения и восстановления своих прав на землю. Индейцы Северной Америки верят, что время седьмого поколения пришло.
Продолжение следует...
В сюжете: индейцыурокинефтепроводпротесты