Бурятский фольклор о первых буддистах и дацанах
АРД продолжает серию публикаций под рубрикой "Навстречу Алтаргане-2016", рассказывающих об истории проведения международного фестиваля бурят всего мира, о культуре и традициях бурятского народа.
Интересным пластом бурятского фольклора являются предания о первых буддистах и ламах в отдельных этнотерриториальных общинах. Нередко в них проскальзывают этнографические особенности, отголоски ушедших традиций, встречается масса полезной этнографам и краеведам информации.
Например, предание о первых буддистах среди хилокских хоринцев содержит любопытный мотив принятия нового, «буддийского», имени неофитами. Лучший охотник Жоожи, став буддистом, взял себе имя Ошир и откликался только на него, пока находился в селении, но, отправляясь на охоту в лес, снова «вспоминал» свое прежнее имя.
Отдельную группу, частично переплетающуюся с сюжетами о первых буддистах и ламах, составляют предания о противоборстве лам и шаманов. Своеобразная легенда о попытках чикойских шаманов противостоять грядущему проникновению буддизма рассказывает, что шаман, совершив гадание, узнает в только что родившемся в семье местных бурят мальчике Наяне будущего врага шаманизма.
Угрозами шаман заставляет родителей Наяна бросить того в степи на монгольском приграничье. Наян выжил и попал в Тибет, где стал лучшим учеником в монастыре. Через много лет он возвращается на родину, где принимает участие в распространении грамотности и знаний о буддизме.
Противостояние шаманов ламам
Исторический факт преследования шаманов ламами в хоринских землях нашел многочисленные отражения в фольклоре и даже культовой системе западных бурят-шаманистов, у которых нашли убежище опальные хоринские шаманы и шаманки.
В 1930-х годах шаман Нахисов из аларского Ичетуя рассказывал, что якобы Зая-хамбо (прототипом которого считается Дамба-ДаржаЗаяев) убедил российскую императрицу Екатерину II в большой пользе буддизма для государства.
По совету ламы, правительница будто бы повелела сослать шаманов на байкальский остров Ольхон. Некий Хорто-Нима, соратник Зая-хамбо, особенно преуспел в выселении хоринских шаманов, причем в магических поединках с ними он неизменно оказывался сильнее их. Далеко на западе этнической Бурятии шаманы Алари упоминали Хорто-Ниму в своих ритуальных призываниях, отдавая должное его «чародейской силе».
Сюжеты о победах над шаманами нашли отражение и в буддийских памятниках. Например, существует текст, записанный классическим монгольским письмом, под названием «Легенда о горе Алхана, преумножающей добродетель, обители Шри Чакрасамвары», в котором много внимания уделено деятельности йогина, гелонгаШагдара, известного среди бурят по прозвищу Намнанай-лама. Рассказывают, что однажды Шагдар собрал многочисленных в этой местности шаманов и вынудил их покинуть Алхану.
«Укрощение» древних божеств
Значительное место в преданиях об утверждении буддизма среди монгольских народов занимают сюжеты об «укрощении» древних божеств или создании буддийских культов для них.
Мотив победы над древним божеством или духом, «укрощения» их в начальный период ламаизации традиционных культов, более характерен для халхаского и южномонгольского фольклора.
В Бурятии он встречается несколько реже, здесь в фольклоре чаще можно обнаружить мотив бесконфликтного перенимания ламами прежних объектов культа, образов и т.д., но при установлении ламаистского ритуала. Впрочем, сюжеты о победах, «укрощениях», а порой и неудачах буддистов на этом пути, встречаются и в Бурятии, причем здесь они иногда переплетены с преданиями о борьбе лам и шаманов.
Легенды о строительстве монастырей
Отдельную группу преданий и легенд составляют сюжеты об основании монастырей и постройке храмов. В Аге известна легенда о чудесном появлении ламаистской богини Лхамо на том самом месте, где позднее был основан Цугольский дацан. Появившись несколько раз в облике женщины на чалой кобыле и в образе нищенки, подметающей округу, Лхамо всякий раз исчезала нагора Булгата, предсказав перед тем строительство дацана.
О выборе места дацана для селенгинских цонголов и джидинских сартулов предание рассказывает, что якобы цонголам не хватило средств на постройку, поэтому им пришлось объединиться с джидинцами. Соответственно монастырь решили ставить приблизительно на границе расселений племен цонголов и сартулов.
Своеобразна легенда об основании Анинского дацана. В народе сложилась версия, будто инициатор постройки, хоринский главный тайша, сначала хотел возвести русскую церковь, но его стали преследовать неудачи и болезни. И вот, когда первый этаж здания был уже возведен, тайша переменил свою решение и стал строить вместо церкви буддийский храм.
Якобы поэтому окна нижнего этажа главного храма Анинского дацана напоминают окна русского церковного зодчества. Различные варианты этого сюжета продолжают бытовать в народе по сей день.
Любопытно проследить реальные корни легенды, тем более, что история постройки Анинского главного храма в целом неплохо известна. Выясняется, что этот храм изначально планировался буддийским, но, будучи первым в новое время бурятским каменным зданием, требовал особого инженерно-архитектурного внимания, для чего хоринцам надо было привлекать русских специалистов. Их влиянием и объясняется некоторое сходство архитектурного облика здания с русскими традициями. Получается, что легенда не имеет вообще никакой исторической основы, при этом пользуется широкой популярностью.
Своеобразие этнической психологии бурят
Аналогичные сюжеты о прошлых архитектурных стилях старых дацанов бытовали и в других местах, причем мнение о якобы русском архитектурном влиянии проникло и в бурятские летописи даже в тех случаях, когда такового влияния в реальности не было. Однако в подавляющем большинстве старые здания храмов были деревянными и не использовали столь похожие на европейские элементы декора.
В середине 19 века почти все они были перестроены в «восточном стиле» и утеряли те особенности, которые отдаленно напоминали облик русских церквей. Однако Анинский главный храм, одно из крупнейших каменных зданий Бурятии, был перестроен только в верхней части. Нижние этажи и цоколь, похожие на европейские, остались в неизменном виде по настоящее время, что и привело к живучести легенды.
В целом легенды и распространение версий об архитектурных заимствованиях из русской культуры демонстрируют своеобразие этнической психологии бурят, склонной объяснять любые прогрессивные, необычные или относительно новые веяния влиянием доминирующей нации.
Аналогичные сюжеты о заимствовании бурятами у русских сенокошения, кос, земледелия, гужевого транспорта, элементов традиционного костюма, предметов обихода и т.д. бытуют по всей Бурятии до настоящего времени, хотя в массе своей искажают исторические факты, а то и прямо противоречат им.
По материалам к.и.н. Д.Б. Батоевой