Военизированные тайные союзы бурят
Тайные союзы или мужские союзы – особый институт эпохи родового строя. В своей эволюции они сыграли, как ни странно, значительную роль в распаде рода и становлении раннефеодальных институтов.
Многие исследователи видят в тайных союзах дальние истоки будущих личных дружин военных вождей, постепенно узурпирующих власть и оттесняющих родовых старейшин. Будучи нередко тесно связанными с военным делом, традиции мужских союзов и объединений зачастую доживают до этнографической современности и даже до наших дней, сосуществуя с государственными институтами.
У бурят отдельные осколки этих традиций, как и у многих других народов, сохранялись в свадебной обрядности, в спортивных состязаниях, в культах, исторически – иногда продолжались или возрождались в воинских дружинах.
Черные всадники
Дружины или объединения нукеров в бурятской традиции отмечены у эхиритов и хоринцев. У первых известен воинский союз хара моритон «черные всадники». Можно выделить такие ключевые особенности этой дружины, как автономность от институтов рода и племени, добровольность формирования, сплочение на основе личной преданности участников предводителю, а также тесную связь с культом.
В сюжетах о Черных всадниках не прослеживается зависимости их действий от племенных старейшин или вождей, но племя может пользоваться результатами действий дружины. При этом в числе предводителей дружины могут оказываться представители отдаленных этнотерриториальных групп.
В частности легендарный Харамсай-мэргэн (или один из предводителей, носивших это имя или титул) происходил из Алари, тогда как большинство участников организации были эхиритами. В ряде преданий главный из Черных всадников, носивший имя или, скорее, титул Ажарай-бухэ оказывается представителем племени сэгэнут.
Титулы вождей полностью совпадают с именами божеств группы Ленских нойонов. Все это заставляет видеть в дружине Черных всадников реликт военизированных мужских союзов, но далеко эволюционировавших на основе территориального (ставшего в итоге общебурятским) культа, основной функцией которого в 17 веке было освящение военного дела.
Дружина Бабжа Бараса
У бурят-хоринцев отголоски подобных организаций сохранялись до 1930-х годов в традициях стрелковых объединений. Участникам таких временных обществ, создающихся на территориальной основе, предписывалось сообща заготавливать продукты питания, нанимать мужчин-поваров, запрещалось контактировать с женщинами на период стрельб, что обычно является характерным маркером тайных союзов.
Несколько раньше вышел из обихода обычай под песню «Наян нава» вымогать вино у женщин после молений на обонах, которые сами по себе были чисто мужским ритуалом. Песня каким-то образом была связана с ритуальной частью практики военизированных мужских объединений, к молениям на обонах готовивших старинное оружие, доспехи, запрещавших близость с женщинами перед ритуалом.
Требование избегать женского общества в период жизни в военном лагере прослеживается в организации дружины Бабжа Бараса. Если в сюжетах о Черных всадниках и Ленских нойонах в реконструкции удается выделить мотив переодевания женщины, сестры или будущей супруги героя в мужскую одежду, то в преданиях о дружине Бабжа Бараса происходит переодевание плененных женщин.
Истребив практически все мужское население враждебного племени, молодые нукеры приводят захваченных девушек в свой лагерь и, зная о запрете на пребывание там женщин, прячут их под видом мужчин. Характерно, что, предводитель, узнав об этом, категорически требует избавиться от пленниц, хотя и провожает их с вежливым напутствием и даже призывает родившихся в лагере детей быть отныне братьями хоринскому народу.
В фольклоре этот мотив иногда претерпевает инверсию и вместо переодетых в мужчин пленниц появляется шпион, переодевшийся женщиной, что, несомненно, отражает попытку позднего квазирационального переосмысления ставших непонятными обычаев.
Прямых данных о связи исторической дружины Бабжа Бараса с каким-либо культом установить пока не удается, но позднее сам предводитель стал объектом поклонения. По некоторым сведениям, до конца 1910-х годов проводились коллективные обряды в его честь, однотипные по структуре ритуалу обоо тахилга (примерно соответствующие западнобурятскому тайлга). Возможно, в обрядовой практике нукеров того периода был значим культ онгона Абагалдая, в котором прослеживаются все основные черты культов тайных союзов.
Культ онгона Абагалдая
Мифы об Абагалдае делятся на две группы, в одной из которых находятся краткие сюжеты или бессюжетные скупые описания некоего страшного духа, опасного для детей. Им пугали детей и подростков, его также боялись молодые женщины. В этом виде Абагалдай широко известен и за пределами хоринского общества.
Другой комплекс описывает это божество как «искусного в воинских упражнениях» героя, убитого своей женой. Здесь он предстает местами даже в комичном виде, но больше как трагическая фигура и, прежде всего, как воин. При этом в образе нет ничего пугающего. Эта группа мифов известна только хоринцам да и среди них мало распространена.
Шаманы при обряде вселения Абагалдая надевают его маску, причем этнографы отмечали, что это маска «доносчика и шпиона шамана». Все это представляет собой буквально классический пример культа тайных союзов, как бы разделенный на два комплекса: один – экзотерический, которым пугали непосвященных и чужеплеменников; другой – эзотерический, который был известен посвященным членам организации.
Изначально, судя по всему, маска использовалась военными предводителями и считалось, что, надев ее, они видят (глазами онгона) все действия, совершаемые нукерами или, что вероятнее, кандидатами на их статус.
Имя Абагалдай в форме Абыгиндей или Обоголдей, не исключено, зафиксировано в русских документах в 1644 как имя предводителя ольхонской группировки хоринцев, названной русскими «корильцы и батулинцы».
Это одна из первых партий хоринцев, вернувшихся в 1594 году на Ольхон после долгого пути из Маньчжурии. Батулинцы, через 20 лет отмеченные русскими же как «батуринцы», обычно воспринимаются как некая субэтническая группа хоринцев, что, в общем, подтверждается наличием рода батунай.
Однако батунай как род образовался самым последним, не ранее конца 17 века, а «устоялся» он лишь в 18 веке. Очевидно, это не род в классическом понимании термина, а параллельная структура, еще в 1594 представлявшая собой военное или военизированное формирование, в котором состояли представители разных хоринских родов.
По окончании военных действий и с потерей независимости массы хоринцев просто вернулись по своим исконным родам и лишь некоторые остались в составе «батулинцев», в итоге образовав не настоящий, а так называемый административный род.