Правила пользования социальными сетями для практиков буддизма

Если вы полагаете, что изучаете ваджраяну — так это или не так, это отдельная тема, но если вы считаете себя практикующим ваджраяну, — то защита этой глубокой традиции становится вашей обязанностью.

Важно хранить ваджраяну в тайне. Ваджраяну называют «колесницей тайной мантры», потому что практиковать ее следует тайно. Ее держат в тайне не оттого, что есть, что скрывать, но чтобы защитить практикующего от опасностей и падений, которые может привнести в его практику эго. В частности, есть риск пасть жертвой «духовного материализма», когда практика превращается для вас в заявку на моду, и ее главное назначение ‒ украшать эго «практикующего» и подпитывать его чувство собственной важности или принадлежности к «классной» тусовке, а не усмирять и преобразовывать его ум. Если вы так практикуете путь ваджраяны, то ничего бесполезнее и придумать нельзя.

Кроме того, учения ваджраяны называют тайными потому, что их смысл не очевиден тому, кто не получал соответствующих учений. Она как иностранный язык. Поскольку некоторые образы и символы непосвященным могут показаться странными и даже жестокими, то, как правило, рекомендуется хранить их в тайне, чтобы не отпугнуть начинающих практиков, у которых могут сложиться неправильные представления о буддийском пути в целом и, в частности, о пути ваджраяны.
 

Когда вы размещаете свои посты в социальных сетях, пожалуйста, помните, что вы делаете это не только для собственного удовольствия, но для всего бескрайнего мира, который может совсем не разделять ни вашей увлеченности безумными фотографиями, ни странного обожания и фантазий, которые вы питаете на предмет конкретных личностей, которых именуете «своими гуру».
 

С учетом вышесказанного позвольте мне озвучить свои предложения так называемым «ученикам на пути ваджраяны», дабы те могли защитить себя — избавив себя от неловких ситуаций и защитив свою практику Дхармы — а также уберечь глубокую традицию ваджраяны:


1) Храните ваджраяну в тайне (вы должны хранить в тайне информацию, касающуюся вашего гуру, личной практики, полученных посвящений, выслушанных учений, а также тантрические изображения и т. д.).

• Не выкладывайте в социальные сети тантрические изображения: если вы думаете, что выложенные вами провокационные тантрические образы (божеств с множеством рук, головами животных, божеств в сексуальном объятии или в гневных формах) придадут вам важности, то скорее всего не понимаете их значения.

• Не выкладывайте мантры и семенные слоги: если вы полагаете, что мантры и слоги нужно вывешивать на фейсбук, поскольку это повышает настроение и способствует самосовершенствованию, то лучше сделайте себе новый макияж или новую прическу.

• Не рассказывайте про свои посвящения: если вы думаете, что фотографии с посвящения, полученного вами на выходных, заслуживают того, чтобы их поместили на фейсбук рядом с портретом вашей кошечки, то стоит отправить свою кошку в Непал, чтоб там ее возвели на трон. Если учитель не дал вам на то разрешения, не размещайте никакие фотографии, видео- или аудиозаписи посвящений и учений ваджраяны, а также мантры.

• Не распространяйтесь о глубоких/тайных учениях, которые вы получали: некоторые, похоже, считают, что это мода такая ‒ вешать на свой рот слова «дзогчен» или «махамудра». Если вы получили глубокие наставления, лучше следовать этим наставлениям и держать их при себе.

2) Не поддавайтесь искушениям духовного материализма и желанию поставить Дхарму на службу своему эго (не пытайтесь хвастаться своим гуру, своим пониманием, своей практикой и т. д. Также не нужно дурно отзываться о других практикующих или иных путях).
 

• Не делитесь своими переживаниями и так называемыми «достижениями»: если думаете, что имеет смысл заявлять о том, что представляется вам «достижением», то вполне возможно, вы подпитываете собственное омрачение. Попытки своей практикой произвести на других впечатление никак не увязываются с самой практикой. Постарайтесь быть искренним и смиренным. Никому дела нет до ваших медитативных переживаний, пусть даже вам явились будды, единороги и радуги. Если считаете, что освободились от самообмана, возможно, у вас не было времени хорошенько подумать.
 

• Не похваляйтесь своим гуру: каким бы великим ни казался вам ваш гуру, будет куда лучше, если вы оставите свою преданность при себе. Помните, стать буддистом не значит ‒ исповедовать культ. Если считаете, что ваш гуру лучше, чем чей-то еще, то, наверное, вы думаете, что превзошли других в равностности и чистом видении.

• Не стоит делиться своей так называемой «мудростью»: если считаете, что получение глубоких учений дает вам лицензию на их провозглашение, то скорее всего демонстрируете одно лишь неведение. Прежде чем вздумаете «поделиться» цитатой из учений Будды или других своих учителей, задумайтесь, а действительно ли они это говорили, и если да, то какой аудитории эти слова предназначались. 
 

• Не путайте буддизм с небуддийскими идеями: как бы ни вдохновляли вас лично радуги и ауры и как бы уверены ни были вы в конце света, постарайтесь не смешивать свои собственные фантазии/болезненные реакции с буддизмом.
 

• Уважайте других: без фундамента тхеравады и махаяны не было бы никакой ваджраяны. Практик ваджраяны непроходимо глуп, если смотрит сверху вниз на тхераваду и махаяну и демонстрирует им свое пренебрежение. Если думаете, что нападки на других буддистов сделают буддизм лучше, сделайте буддизму одолжение ‒ направьте свои стрелы на собственное эго и собственную предвзятость.

• Не вносите дисгармонию: попробуйте стать тем, кто и в интернет-чате приносит в Сангху гармонию, а не разлад и раздоры.

• Всегда помните о мотивации: пожалуйста, не пытайтесь продемонстрировать в интернет-общении элементы «безумной мудрости», просто помогайте другим воспитать доброе сердце. Если вы помещаете пост из сострадания, сперва убедитесь, что этим не причиняете вреда. 

Если вы не в силах сдержать свой зуд повесить какой-нибудь новый пост, обязательно удостоверьтесь, что он окажет помощь всякому, кто его прочтет, и поможет Дхарме.