Тенчой: На Земле нет опасного и безопасного места. Сам человек создает мир вокруг себя.
Скоро в Москве состоится премьера фильма «Хорло», снятого по сценарию, пожалуй, самого разностороннего автора АРД Алексея Тенчоя – буддиста, писателя, сценариста, продюсера, доктора… Конечно же, мы решили побеседовать с Алексеем на темы кино и не только.
- Скажите, как давно и почему вы уехали в Москву и чем заняты там?
- В 15 лет, 25 лет назад я выехал в Монголию, потом в Тибет, Индию, Таиланд и в Москве я с 2007 года. Учился, получил три высших образования, знаю шесть языков, стал доктором философии. Сейчас вместе с режиссером Маратом Никитином закончил художественный фильм по моему сценарию "Хорло".
- У вас уже был подобный опыт?
- Да, по моим сценариям сняли четыре кинофильма, а фильм «Возвращение» я уже сам продюсировал. Фильм «Большой» выиграл уже четыре кинофестиваля.
- Я поняла, что в ваших произведениях и часто в киноповестях мистика занимает особое место. Заметила, что шаманизм в ваших произведениях больше граничит с чем-то мистическим и пугающим… Каково ваше отношение к шаманизму и его ритуалам?
- Шаманизм все сознательное время до прихода буддизма помогал выживать в этом мире всему бурятскому народу. Это такой же инструмент как все другие религии для решения психологических проблем и нахождения взаимопонимание с внешней средой. Моя мистика связана с психологией смерти, преодоления страха смерти, так как мое одно образование, полученное в Москве, это психология.
- Вот как раз о теме смерти, тема которой часто присутствует в вашем творчестве, хочется побеседовать более глубоко… Почему многие люди боятся смерти, и в чем корень этой боязни?
- Да потому, что привязаны к своему телу, своему Я. В первую очередь, это атеисты, которые думают, что живут один раз и не имеют будущих жизней. Атеист, вкладывающий свою энергию в свое имя или богатство, боится их потерять, а человек верующий осознает, что жизнь продолжится, что после смерти будет перерождение, для него главным становится во время этой жизни накапливать благие действия. Для буддиста смерть – лишь переход из одного вида жизни в другой, то есть смерти, как таковой, нет, есть перерождение. И у всех есть возможность повлиять на то, чтобы следующее тело было более успешным, таким, о каком они мечтают. Но гарантии, что вы родитесь именно человеком, нет. В Буддизе различают шесть видов живых существ: три высших – это божества, живущие в раю, асуры, то есть воинствующие божества, и люди; три низших – животные, голодные духи и живые существа, искупающие свои неправильные действия в аду. Но все существа не живут в другом мире. Мир един, просто они живут на других уровнях и мы их не видим, только очень благие люди могут их увидеть.
- Какую же карму надо заработать, чтобы родиться животным?
- Для этого ничего зарабатывать не надо, наоборот, это следствие ваших ошибок, сделанных под действием заблуждений. Но это не наказание, а именно следствие. Например, тот, кто считает только себя во всем правым, думает, что весь мир создан для него, родится свиньей. А тот, кто много гневается и поливает окружающих грязью, родится змеей. Тот, кто чересчур привязан к себе, своему телу, родственникам, вообще испытывающий сильное вожделение, родится курицей. Связь с прошлой жизнью можно проследить при сильной релаксации, например в состоянии сильного опьянения: если при этом человек поет и веселится, то в прошлой жизни он был раньше в раю; если дерется, значит, был асуром; если много болтает – то человеком; если ведет себя по-свински, то свиньей; если беспрерывно ест, то голодным духом; а если он начинает плакать и жаловаться на свою жизнь, то он был в аду. Также все это можно проследить и во время медитации.
- А как перестать бояться смерти?
- В разных религиях есть практики, направленные на освобождение от страха смерти. Сама основа религии учит этому избавлению. На начальном этапе страх нужен, чтобы человек одумался, устрашился последствий своих неправильных действий и постарался их не совершать. Потом у него должна зародиться вера. Если не будет страха, то человек не увидит необходимости делать хорошее. А если человек понимает, что этот мир не совершенен, в нем есть страдания: рождение, старение, болезни, смерть – он боится этих страданий, и в нем рождается вера в абсолютное счастье – путь, указанный Буддой, Христом. Человек может прийти к духовной, гармоничной жизни обретя веру, а иногда -будучи просто хорошим человеком, но при этом верящим, что добро, которое он делает другим, необходимо для его же блага.
Когда вы верите в высшее "Я", вы знаете, что живете не одну жизнь, вам легче избежать искушений. Кроме того, вам легче избежать гордыни.
В Азии очень почитаема «Тибетская книга мертвых». С точки зрения буддизма очень важен сам момент смерти, потому что это момент перерождения. Через семь дней после смерти сознание пытается переродиться, если это не получилось, то опять происходит мини-смерть, и так повторяется семь раз. Если через сорок девять дней он не переродится, то перерождение проводится насильственно в той форме, которую он заработал, или если другие за него не помолятся.
На тибетском языке эта практике называется «Бардо Тёдол». Эта практика – медитация, при которой человек представляет себе момент смерти, ее делают каждый день, но только под руководством учителя, иначе это опасно, эта практика может сократить жизнь (чтобы этого избежать, медитацию «Бардо Тёдол» нужно обязательно сочетать с медитацией на долголетие). Для того, кто ежедневно выполняет эту практику, смерть становится привычной, человек ни к чему не привязывается, ценит все, что у него есть. Занимающиеся этой практикой знают все стадии смерти, и они не вызывают у него страха, ведь наибольший страх вызывает то, чего мы не знаем. Это как неведомый враг.
На перерождение человека не могут повлиять другие люди, которые никак с ним не связаны. В конце концов, все равно все зависит от самого человека, как он вел себя в жизни: если люди его помнят, то они за него помолятся, поставят свечу. Когда умирает человек, о котором вы не знаете, то вы за него не помолитесь, а если вы его хотя бы видели по телевизору, то вы уже с ним связаны – это и есть карма.
В Тибете и в Индии встречаются мастера, учителя, которые полностью избавились от страха смерти. Например, мой учитель, когда ему было 85 лет, позвал меня и сказал, что уходит в Тибет, и я, как старший из его учеников, теперь отвечаю за остальных. Я тогда его не понял, мне пришлось на некоторое время уехать, а когда я вернулся, то застал его в коме. Он впал в кому за три дня до большого буддийского праздника, отмечаемого в честь ухода Цонкапы, великого тибетского учителя. В этот день зажигается тысяча свечей. Учитель ушел именно в тот момент, когда мы начали их зажигать, то есть его смерть была осознанным действием.
В буддизме есть понятие «хорошей» смерти - это смерть в кругу близких, уход в состоянии полного сознания. Не следует стремиться избавить уходящего от связанных со смертью страданий: он должен пережить перед смертью заслуженные им страдания, чтобы не унести их в следующую жизнь. Осознанность важна для того, чтобы в последующие сорок девять дней он мог осознано выбирать перерождение. Если человек начинает умирать во сне, то мы его специально будим. На нем не должно быть золотых украшений: золото отвлекает сознание от смерти. Человек должен умирать в спокойном состоянии, под молитвы близких, не сожалея о тех, кого в это время нет рядом, чтобы не нанести им вреда. Если кто-то во время смерти жалеет, что рядом нет кого-нибудь их родственников, то образуется нежелательная связь мертвого с этим человеком, и тот может тоже умереть.
- Может ли умерший человек в течение сорока девяти дней осознанно выбирать свое воплощение, отказаться от того, которое ему не нравится?
- Нет, не каждый, на это способны только большие практики или очень добродетельные, спокойные люди. Обычно в момент смерти мы находимся в большом смятении: мы начинаем видеть духов, последствия своих дурных действий, поджидающих нас наших врагов, убитых нами животных, требующих воздаяния.
Если человек не готов к смерти, он может даже не понять, где он находится. Хорошо, если человек после смерти видит белый свет: это означает, что рождение будет хорошим. Увидеть тонкий уровень своего сознания возможно и во время медитации, ведь все это находится в нашей голове. В зависимости от того, что человек заслужил в течение жизни, он попадает в рай или в ад, но он может выбраться из этого ада. И даже у совершившего дурное действие есть шанс не родиться в следующий раз в аду, если он искупит это дурное, для этого тоже есть специальные очистительные практики. Даже просто подавая милостыню или занимаясь любой другой благотворительностью, человек может очиститься.
- Важны ли при этом намерения, с которыми человек делает это добро?
- Конечно, это должно делаться осознанно, и мотивация очень важна. Мотивация, состоящая только в улучшении кармы, занимает самый низкий уровень. В буддизме есть три уровня личности: самый низкий – это те, которые хотят лишь искупить свою карму. Следующий уровень – это те, которые понимают, что ничто не вечно и, несмотря на то, что у них уже были хорошие рождения, они все равно умрут; эти люди стремятся к постоянному счастью, то есть просветлению. И есть высший уровень – люди, которые не думают о себе и делают все для других. Они забывают о своем я и делают все для просветления других.
- Нужно ли говорить с детьми о смерти и, если нужно, то когда и как?
- Ведь в нашей культуре принято ограждать детей от вида смерти, мыслей о ней. И это неправильно, ведь дети тоже умирают. До двенадцати лет ребенок живет в ауре матери, он счастлив, и даже если ему объяснить, что есть смерть, он воспримет это неверно. Но после двенадцати лет он уже должен знать о смерти, чтобы не навредить другим и себе, создавать положительную карму, быть осознанным. Вот Будда до двадцати девяти лет ничего не знал о страдании,о смерти, а потом, как узнал, сразу ушел из отцовского дворца.
- А изменился бы наш мир, если бы в нем не было страха смерти?
- Ведь в нашем мире очень много разных страхов. Было бы лучше, если бы необоснованных страхов было меньше. Я говорю о страхе тяжелых болезней, рака и других необоснованных страхах. Почему необоснованных? Потому что мы должны бояться не последствий своих неправильных действий, а самих этих действий. Какой смысл бояться, что камень, подброшенный нами вверх, упадет нам же на голову? Бояться надо того, кто кидает этот камень. Что касается смерти, то к ней надо просто по-другому относиться.
А вообще, мир становится лучше, и Далай-лама об этом говорит. Мы это не замечаем, но это так.
- Скажите, в Москве к вам с подобными вопросами, как психологу, обращаются часто? Ведь это такой тяжелый и опасный мегаполис…
- Я просто пишу об этом. Нет на земле опасного и безопасного места. Сам человек создает мир вокруг себя. Главное - чтобы ты был уверен в достаточном количестве накопленной благой кармы. В Москве у меня много друзей: Александры Ширвинд и Журбин, Катя Лель, Михаил Дорожкин, Роза Сябитова и много других знаменитостей. Все они очень довольны жизнью в мегаполисе. И я в том числе.