Соло - прославления хоринских родов
«Черного тэнгри страж на беркуте черном в небесных глубинах парящий». «Всему множеству сыновей он — защита, крепость, броня, с черным бубном хальбинский отог» - подобные строки когда-то пели, а в Монголии до сих пор поют, хори-туматы. При сравнении таких стихов с тем, что поют российские хоринцы сегодня, порой возникает неподдельное изумление.
У хоринских бурят существовала традиция пения коротких стихотворных произведений, прославляющих каждый отог (или эсэгэ, «род»), участвующий в общественной жизни народа Хоринской степи (так условно называлась территория прежней Хоринской степной думы до отделения от нее Агинской думы).
Время зарождения этой традиции неизвестно, но можно предполагать, что в основном она складывалась как часть ритуалов общехоринских, или объединяющих несколько родов, тахилганов (обоо тахилга), а в особенности — как важный элемент раздачи «паёв» от охотничьей (облавной) и военной добычи, как — память о заслугах родов во время войны и в мирной деятельности общехоринской направленности.
Крупные облавные охоты, в которых принимали участие все хоринские отоги, проводились еще в 18 веке, тогда же продолжали раздаваться наградные паи потомкам героев военных столкновений первой половины 17 века. Скорее всего, вплоть до 1920-х еще проводились тахилганы, на которых собирались представители большинства хоринских родов, хотя масштабы и периодичность этих обрядов к тому времени неизбежно должны были снизиться. Тем не менее, нет никаких оснований сомневаться в том, что тексты прославлений родов не могли бы сохраниться до наших дней, и на первый взгляд, это так и есть.
Начиная с 90-х годов в средствах массовой информации и в сети Интернет под видом старинных родовых соло активно распространяются разного рода дистишья, четверостишия и более пространные произведения. Некоторые из них приобрели огромную популярность и звучат со сцен и трибун во время народных праздников и фестивалей.
Вот, например, современное прославление хоринского рода галзут, считающегося старшим в группе пяти родов «галзутского крыла»:
Дээгүүр hанаатай
Дэлбүүл зантай
Дуугай байдаггүй
Даржагануур γгэтэй
Дэндуу тγргэдγγ
Дээрэ зγрхэтэй
Дааган ураатай
Гал улаан тугтай
Галзууд
В этом произведении сразу обращает на себя внимание два мотива — клич и знамя. Откуда автор берет подробности о цветах галзутского знамени, и было ли вообще такое знамя? В остальных стихах того же цикла мы видим описания знамен всех восьми представленных в цикле хоринских родов Агинской степной думы: хуа тугтай хуасай, хγхэ тугтай хγбдγγд, шара тугтай шарайд, сагаан тугтай сагаан, халюун тугтай хальбан, хара тугтай харгана и, наконец — как уже можно было бы догадаться — боро тугтай бодонгууд. Все названия цветов родовых знамен фактически являются рифмами к названиям самих родов. Собственно говоря, можно предполагать, что исходя из названий родов автором стихотворений и созданы эти самые цвета.
Ураны (кличи) родов в данном цикле указаны для семи родов: «дааган» - клич галзутов, «шоо мэргэн» - клич саганов, бодонгутов и хальбинов, «хандагай мэргэн» - клич шарайтов и хуасаев, «хара бургэд» - клич кубдутов. В данном цикле не указан уран харганатского отога.
В сравнении с зафиксированными в других источниках уранами мы видим добавление термина «мэргэн» в ураны пяти родов. Ранние документы показывают нам клич типа «шио-а» или «шино-а» без всякого «мэргэн» и эта старая форма через бурятское произношение несомненно происходит от классического монгольского чину-а «волк». Очевидно, многие десятилетия или века спустя, авторы перестали понимать смысл клича «шио-а» и интерпретировали его как личное имя «Шоо», присовокупив к нему титул «мэргэн». Подобная история с кличем «хандагай», который в источниках фигурировал без добавления «мэргэн».
Таким образом, мы можем с известной степенью уверенности предполагать, что по крайней мере в нижней части каждого соло лежит интерпретация сравнительно современного автора, причем заинтересованного в основном хоринскими родами Агинской степи.
Рассмотрим несколько других стихотворений.
Мохоо хутагаараа
Мунса зуралдаг
Морин Тэргээрээ
Мууе шэрэдэг
Бγхэриг хоморгошо
Эд зөөриншэ
Хара тугтай
Харгана
Бодын мяханда бγдγγржэ γзөөгүй
Боошхын архида бγхөөржэ γзөөгүй
Ула мγрөө харуулаагүй
Аяг зангаа танюулаагүй
Ухаан балайраагуй
Хөөрэлдөөн хуушараагүй
Шоо мэргэн ураатай
Боро тугтай бодонгууд
Выражение «обладатель тупого ножа» из строк, посвященных роду харгана, это известная формула, используемая хоринцами в традиционных для них юмористических состязаниях между представителями разных родов. Обычно так высмеивали представителей не всего огромного харганатского отога, а его хухура (клана) моотгон. При этом даже в далекой горной Оке эта прибаутка про моотгон (в горах они называются моотонго) сохранялась до недавнего времени - «мохо хутагатай моотган харгана» или «мохо хотиготой моотонго».
Если присмотреться к строкам о бодонгутах, видим там «боошхын архида», явственный русизм, которого сложно ожидать в старинном тексте, исполнявшемся на тахилганах.
Обильное использование в подобных современных текстах формул из юмористических состязаний, на которых подвыпившие представители родов старались в стихотворной и песенных формах поддеть друг друга, никак не говорит в пользу того, что данные стихотворения происходят от реальных соло, певшихся на тахилганах и ритуалах памяти героев войн и крупных общественно значимых деяний.
Шуточные дистишья сегодня обильно представлены в различных версиях «соло», хотя в реальности таковыми являться не могут. Это явление общехоринского масштаба, не только агинского. К примеру, в Республике Бурятия сейчас «бродят» такие прибаутки: «барга хара батанай барда нохойнгоо hγγл тайраа» и «гушад изагуур хγн гашайда бэрхэшγγл зон». Надо отдавать отчет в том, что такие вещи не должны претендовать на статус соло.
То, что сейчас стали иногда петь подобные прибаутки в качестве соло, является следствием разложения традиции проведения общехоринских обрядов. Современные хоринцы, начиная с 90-х годов, стали пытаться что-то возрождать, но действуя наобум и разобщенно, вне связи с научными коллективами, не возродили старое, а создали по сути нечто новое.
Не найдя настоящих текстов родовых соло, пошли по пути создания новых произведений по мотивам случайным образом найденных обрывков. Поскольку же, среди прежнего фольклора лучше сохранился его юмористический пласт, оттуда в основном и был почерпнут строительный материал.
Настоящие же старинные тексты соло или их фрагменты следует искать скорее в тех строках, которые произносятся на обоо. Пусть даже в советские годы тахилганы хоринцев превратились в семейные и территориальные обряды, там могли еще звучать строки из старинных прославлений родов.
Так, например, сохранились строки о кубдутском роде: «Хара тэнгэриин манаатай хара бγргэд унаатай хөө хара тэнгэреэр хөөрэдэг хγбдγγд...». С переводом на русский язык этой формулы возникают сложности, но предварительно и в достаточно грубом приближении это можно понять как «Со стражей черного неба На черном беркуте По совершенно черному небу Поднимающийся (или плавающий/парящий?) Кубдут».
При сравнении с текстами бурят, проживающих в Монголии, обнаруживаются различия и в то же время сходства, позволяющие лучше понять смысл северного хоринского соло. Монгольские буряты поют такие строки: «Хан Хурмаст тэнгэрийн манаач Хар бγргэд унаатай Хөөрөлдөөн ихтэй хγбдүүд». В грубом переводе это «Страж Хан Хурмаста тэнгрия На черном беркуте Много говорящий кубдут». Северяне, как видим, не знают мотива Хурмаста, а вместо хөөрөлдөөн «разговоры» употребляют глагол “- хөөрэх”.
Очевидно, в обоих случаях когда-то был один термин, причем северный вариант вероятно исконный, потому что и там, и там речь идет об орле, как ездовом животном, а орёл должен по идее летать / парить, а не «много разговаривать». Добавим к этом известную по старым источникам информацию об уране кубдутского рода - «бγргэд!», что означает «орёл».
Соло — прославления хоринских родов — обширная и общественно значимая тема, к которой мы еще не раз вернемся.
Пока же хотелось бы обратить внимание читателей на тот факт, что традиция исполнения родовых соло уходит корнями в глубь веков и связана в том числе с почитанием предков, защищавших свой народ. Надо относится к этому со всем возможным уважением, а исследование и возрождение традиции во избежание недоразумений следовало бы как-то централизовать в рамках общехоринской структуры.
В сюжете: хори- бурятыхори