Духи гор и культ военных предводителей в Бурятии
Во многих районах этнической Бурятии отмечены культы эжинов (бур. Эжэн – «хозяин») гор, многие из которых имеют специфические воинские атрибуты в иконографии, сюжетах легенд, функциях.
Культ Бабжа Бараса
В Аге как местопребывание духа военного предводителя известна гора Адагалиг, на которой в его честь сооружено культовое сооружение обоо. Обряды на этом нем были ламаизированы и тибетизированы, проводились с участием большого количества народа и бурятской знати Аги. Обрядом руководили ламы.
В Аге же существовал мунхан (сооружение для хранения предметов, принадлежавших умершим или посвященных им; иногда возводились на сваях) батура Бабжа Бараса, прославленного в битвах с маньчжурами полководца хори-бурят.
В мунхан’е хранили доспехи и оружие батура. В 1900-х годах культ Бабжа Бараса функционировал в разнообразных формах, например, в виде почитания символической могилы батура, его оружия. На горе проводили коллективные моления, а при Кижингинском дацане организовывали принародный вынос панциря Бабжа Бараса. В наши дни культ актуален среди хоринцев Монголии, которые отправляют его при необходимости службы в армии.
Хозяин горы Тэмгэтэ
Сходный культ эжина горы Тэмгэтэ отмечен в бывшем Дабатуйском сомоне Заиграевского аймака Бурят-Монголии. На Тэмгэтэ также был возведен мунхан. Там лама-шабран увидел эжина горы в образе воина в панцире и шлеме с оружием на соловом коне, а затем буряты по описанию ламы выполнили изображение хозяина Тэмгэтэ на шелке.
Духа-хозяина этой горы считали соратником эжина находящейся неподалеку горы Эжир. На Эжир-уула было сооружено обоо в честь выдающегося военного предводителя, внутри было помещено его изображение. Верующие периодически видели духа этого воина с копьем, в синих доспехах и на синем коне в сопровождении собаки.
Не исключено, что в данном случае культ возник на основе сюжетов о том же Бабжа Барасе, но предания об исторических военных предводителях в этом и большинстве других случаев подверглись контаминации с древними мифами о громовержцах, горных божествах, а, может быть, и о богах солярной природы.
Хан Буурал и Хатан Хонгор
В Селенгинском районе почитались эжины Хан Буурал и Хатан Хонгор одноименных гор. На их вершинах были обустроены обоо, причем на Хан Буурал под каменной пирамидкой был сооружен квадратный домик, в нем было помещено символическое дерево Далха. На обоо Хатан Хонгор хранилось много старинного оружия.
Тамчинский дацан проводил мистерии цам, в которых участвовали персонажи – эжины этих гор в сопровождении телохранителей с саблями. Одной из главных функций эжинов Хан Буурал и Хатан Хонгор было покровительство службе в армии. Все окрестное население обязательно совершали моления двум эжинам в случае отправки юношей на военную службу, причем новобранцы брали с собой камешки или землю с гор.
О значительной роли воинской функции культа свидетельствует и атрибутика Далха, ламаистских божеств, покровительствующих боевым дружинам. В то же время надо отметить отличия культа духов селенгинских гор от описанных выше культов военных предводителей.
В Хан Буурал и Хатан Хонгор не заметно привязки к историческим героям войн. Здесь больше древнего пласта культа хозяев местностей, но в целом культ двух селенгинских гор давно направлен на служение интересам воинов. Специфика этого района, где проживало много бурят, на протяжении веков несших военную службу в рядах войск монгольских феодалов, а затем в казачьих формированиях, стала определяющим моментом, с которого пошел заметный уклон в сторону функции покровительства армейской службе.
Русский казак Багатур-хан и другие исторические прототипы
В Закаменском районе был актуален культ горы, находившейся южнее Санагинского дацана. Эжин этой горы Багатур-хан изображается в русской одежде, в правой руке он держит саблю, в левой – рыбу.
Историческим прототипом персонажа считается русский казак, погибший около 1727 года при демаркации границы с империей Цин. В данном случае мы можем наблюдать своеобразное развитие культа погибших воинов, для которого не оказалось этнических границ.
На скале у реки Уриг, в верховьях р. Булэн, находится изображение духа Боро Шарга. Буряты рода шошолог считают его своим военным предводителем, погибшим в бою с эвенками. Могила Боро Шарга расположена на берегу Урига, около нее буряты совершали обряды.
В Качугском районе одним из наиболее значительных культов был культ эжина Качуга Хана Дошхон-нойона. Сохранились подробные тексты шаманских призываний и гимнов Дошхон-нойона. В одном из них рассказывается, что он принимал участие в битвах у Верхоленского острога, был одним из военных предводителей бурят. Сражаясь с казаками, однажды он попал в окружение и был взят в плен, содержался в остроге, где испытал «многие мучения». Он был освобожден за выкуп.
Не вызывает сомнений, что исторической основой образа послужил какой-то из военных предводителей 1640-х годов. В Бурятии сегодня культ Дошхон-нойона практически забыт, но среди бурят Монголии до сих пор призывают этого эжина для помощи военнослужащим, для защиты всего бурятского народа от войн. Дошхон-нойона просят стать «панцирем и крепостью» бурят. Монгольские шаманы называют его отцом нойона Тойгоо из рода бодонгут. Хоринцы считали эжина Качуга, помимо прочего, еще и покровителем единоборств.
Черные всадники и Шаргай-нойон
В том же Качугском и соседнем Ольхонском районах находятся многочисленные сакральные территории, связанные с культом божеств Хара моритон (Черные всадники). Скала (мыс) Айха-шулуун считается местом погребения предводителя этих божеств Ажарая-бухэ. По сей день они считаются покровителями мужчин, борцов, служащих. В шаманских текстах, бытовавших вплоть до 1990-х гг. подчеркивается военная стезя Черных всадников.
В Тунке и ряде других районов популярен культ Хан Шаргай-нойона, одновременно выступавшего в качестве хозяина местности и воина-защитника, т.е. тут горное божество с ураническими чертами приняло ряд воинских функций. Этот культ актуален по сей день и значим для юношей, уходящих в армию.