Право на бурятский язык 2. Языковые права и языковая политика: мировой опыт
Колумнист ARD Мария Борголова продолжает тему языковой политики в мире.
<p>Вторую часть статьи начну с дополнений по языковой политике во Франции, услышанных в предложенном в первой части статьи видео о работе бретонских школ Diwan. Не смотря на то, что школы Diwan уже доказали свою эффективность 30-летней успешной деятельностью, они продолжают встречаться с неким недоверием родителей к самой методике преподавания. Вопросы о том, не помешает ли обучение на бретонском языке усваивать французский, будут ли дети правильно говорить и произносить по-французски звучат вновь и вновь. Напомню, что в школах Diwan обучение ведется на бретонском языке, школьная же программа такая же как и во всех французских школах. Интересно отметить, что представители социальных групп, которые обычно используют бретонский язык - работники сельского хозяйства, моряки, рабочие - не отдают своих детей в двуязычные школы. Эти учебные заведения посещают, главным образом, дети руководящих работников и среднего класса, которые обычно не говорят на бретонском. Это демонстрирует некий перелом в сознании современных бретонцев, обусловленный ростом социального престижа родного языка. Как мне кажется, это в полной мере можно наблюдать и в Бурятии. Есть такое ощущение, что говорить по-бурятски или вообще демонстрировать некие атрибуты национальной принадлежности, будь то в одежде, прическе или аксессуарах – модно. Таким образом, несмотря на то, что французское правительство в течение многих лет проводит жесткую централизаторскую языковую политику, вторая половина XX века отмечена ростом этнокультурного самосознания национальных меньшинств. На современном этапе бретонцы, так же как каталонцы и баски вовлечены в процесс приобретения реальных языковых прав. Несколько слов о языковой ситуации, сложившейся в Германии, на территории которой проживают три автохтонных этноса: фризы, сорбы и датчане (сорбы – это самая малочисленная славянская народность на территории Германии, изначально являлось средневековым западнославянским племенем, образовавшим вместе с далеминцами, мильчанами, лужичанами, нишанами, сусельцами и другими племенами одно из трёх крупных объединений полабских славян – союз племён лужицких сербов). Кроме того, последние двадцать лет все более значительную роль играют этнические группы, не принадлежащие к автохтонным этносам Германии, а именно выходцы из Турции и бывшей Югославии. При общей численности населения около 80 миллионов человек в Германии проживает 150 тысяч фризов, 50 тысяч датчан и около 100 тысяч сорбов. В VI веке нашей эры различные славянские племена заселили территории по течению реки Одер. Позднее произошла ассимиляция большей части этих племен германцами, в результате которой удалось сохраниться только сорбам. В конце 80-х годов общая численность лиц, владеющих сорбским языком составляла около 67 тысяч человек, причем только около 50 тысяч из них идентифицировали себя как сорбы. Это объясняется неблагоприятной для сорбов ситуацией, сложившейся в то время в ГДР, несмотря на положение статьи 40 Конституции республики о гарантии прав граждан сорбской национальности на сохранение своего родного языка и культуры. В настоящее время все сорбы, владеющие своим этническим языком двуязычны (сорбский и немецкий), а одноязычные сорбы владеют только немецким. Сорбов, владеющих только сорбским в настоящее время уже не имеется.
[img]http://asiarussia.ru/upload/iblock/e0e/e0e16224c60485f356026c429d38636c.jpg[/img">http://asiarussia.ru/blogs/2378/][img]http://asiarussia.ru/upload/iblock/e0e/e0e16224c60485f356026c429d38636c.jpg[/img]Право на бурятский язык. Как сохраняют языки в других странах
В 1912 году была создана сорбская Домовина - объединение этнокультурных ассоциаций и клубов с центром в городе Бауцене (Саксония). В Конституции Германского государства, а позднее Веймарской республики специально оговаривалось право иноэтнического населения на использование родного языка в образовании, делопроизводстве и богослужении. Однако эти конституционные положения не имели механизма реализации. В период нацистского правления употребление сорбского языка в общественных местах исключалось, сорбские этнокультурные объединения были распущены, а сорбской интеллигенции предлагалось жить и работать в других районах страны, за пределами мест исторического проживания сорбов. Сразу после окончания войны сорбская Домовина возобновила свою деятельность в сфере образования, культуры и науки. К концу 50-х годов почти все дети из сорбских семей посещали школы, в которых в той или иной степени использовался сорбский язык. Сорбские школы, учебный план которых соответствовал учебному плану немецких школ с добавлением отдельных компонентов, с самого начала создавались как школы трех типов: А, В, С. В школах типа А некоторые предметы преподавались на сорбском языке. Тип В - сорбский язык преподавался как второй. Тип С - сорбский изучался как иностранный. В ГДР функционировали все три типа школ. С 1960-х годов число школ типа А и В стало сокращаться под предлогом, что сорбы уже достигли равноправия во всех отношениях с немецким населением, то есть более не требуется дальнейших шагов по сохранению и развитию их языка и культуры на государственном уровне. С 1964 года все учащиеся, проживающие в Лаузице и идентифицирующие себя с немцами, в добровольно-принудительном порядке отстранялись от занятий сорбским языком. Во всех школах сорбский язык стал рассматриваться в качестве факультативного предмета, преподавание на сорбском сводилось к нулю. В некоторых школах требовалось специальное письменное согласие родителей на изучение их детьми сорбского языка, даже если семья идентифицировала себя как сорбская. Одновременно прекратилось издание учебных пособий на сорбском языке, прекратилась разработка терминологии, в связи с чем значительно понизился социальный престиж языка. Таким образом, языковые права сорбов в ГДР носили чисто декларативный характер и не предотвращали дальнейшей ассимиляции этноса. Отмечу, что официальная языковая политика, проводимая в отношении сорбов во многом совпадала с языковой политикой, проводимой в СССР и скорее всего была им инициирована. Поворотным моментом в истории сорбов можно считать создание в 1989 году постоянно действующей организации - Сорбского народного собрания. В дополнительном протоколе об объединении Германии сказано, что ФРГ и ГДР в соответствии со статьей 35 Договора заявляют: - обеспечивается свобода сохранения своеобразного сорбского образа жизни и сорбской культуры; - сорбское население и его организации свободны развивать и сохранять сорбский язык в общественной жизни. Все эти положения во многом остались лишь декларацией, но были и позитивные моменты. Так в Саксонии во всех школах федеральной земли было введено в качестве обязательного предмета преподавание сорбской истории и культуры. Были полностью восстановлены школы типа А. Сорбский язык признавался "государственным специфическим предметом", и давал право выпускникам сдавать выпускной экзамен по сорбскому языку и литературе вместо немецкого. В 1991 году в Саксонии был создан общественно-государственный фонд сорбского народа. Основными целями фонда являются сохранение и развитие сорбского языка и культуры. Фонд финансируется на паритетных началах из федерального бюджета и бюджета земель Саксония и Бранденбург. Интересно отметить, что экономическая и политическая ситуация в Германии позволяет достаточно спокойно и безболезненно относиться к параллельному существованию языковых вариантов (девять северофризских языков и два варианта сорбского). Издание одной и той же книги в девяти языковых вариантах представляется чем-то совершенно обычным. В российских условиях отношение к диалектам миноритарных языков представляется более болезненным. Подводя итог и говоря о примерах наиболее удачной языковой политики, скажу, что, наверное, нет универсальных решений и механизмов, все зависит от конкретной страны и конкретных задач по сохранению языка, но игнорировать, не знать и не учитывать мировой опыт в этой области было бы не верно. Как мне кажется, более действенных результатов по сохранению миноритарных языков добиваются в тех государствах, где проводятся, если так можно выразиться, правоохранные мероприятия в защиту языковых меньшинств в рамках специального законодательства. Это делает перспективу нарушения языковых прав меньшинств менее вероятной. Кроме того, на мой взгляд, бесспорна роль активистов и общественников, которые постоянно поднимают вопрос о языке и не дают о нем забыть. Также, мне кажется интересной и реализуемой в Бурятии идея создания некой сети http://asiarussia.ru/news/2292/" target="_blank" rel="nofollow">частных школ по изучению бурятского языка и культуры. По последним данным такие школы уже существуют и пользуются большой популярностью. Эти школы не должны иметь целью заменить пробелы в системе государственного школьного образования: бурятский язык в республике Бурятия должен изучаться в обязательном порядке и преподавание на бурятском языке должно осуществляться. Подобные частные школы могут преследовать цели такие как: повышение престижа бурятского языка, интеграция языковой темы в экономическую сферу, занятость преподавателей бурятского языка и т.д. Начиная с 1986 года, с момента проведения Международного конгресса по социологии (секция по языковым правам) в Шели началась разработка концепта языковых прав человека. В 1992 году была принята Европейская хартия по региональным языкам и языкам меньшинств. В 1994 году состоялась Всемирная конференция по языковым правам. В 1996 году в Барселоне была принята Всемирная декларация языковых прав человека. Конечно, в правовом смысле языковые права остаются сферой слабо регулируемой как на международном, так и на внутригосударственном уровне, тогда как вопрос сохранения этноязыковой самобытности становится все более актуальным во всем мире. Очевидно, что при благоприятном отношении правящего большинства выражение этноязыковой идентичности мотивируется в большей степени строго культурными импульсами и сопровождается высокой степенью политической лояльности. Когда же в силу определенных объективных и субъективных причин и условий национальным меньшинствам отказывается в праве на культурную и языковую самобытность, то языковые вопросы и этничность в целом политизируются и вдруг хочется вспомнить, что языковые права логически вытекают из общегражданских прав, а право этноса на сохранение и развитие лингво-культурной идентичности логически вытекает из права народов на самоопределение.</p>
В сюжете: видеоблоги AsiaRussia.ru