"Больше, чем религия"
Фонд «СОХРАНИМ ТИБЕТ» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче выпустил новую программную книгу Его Святейшества Далай-ламы, «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В ней духовный лидер тибетского буддизма продолжает тему сугубо светского подхода к этике и распространению базовых общечеловеческих ценностей, подразумевающего уважение ко всем религиям и убеждениям, включая атеистические.
Эти идеи Далай-лама впервые изложил в бестселлере «Этика для нового тысячелетия» и с тех пор неустанно развивает их, будучи убежден, что ни одна отдельно взятая религия не способна удовлетворить потребности всех людей – для этого у них слишком разные наклонности. Причину многих трудностей, с которыми человечество продолжает сталкиваться в XXI веке, Далай-лама видит в том, что мы уделяем слишком большое внимание материальным ценностям, забывая о таких важных качествах, как сострадание и терпение. В книге «Больше, чем религия. Этика для всего мира» Далай-лама дает практические наставления о том, как научиться контролировать свой ум, управлять эмоциональными состояниями и сделать нравственные ценности неотъемлемой частью своей жизни не только ради собственного блага, но и общества в целом.
Вот несколько фрагментов из первой главы
Внутренние ценности в эпоху науки
Я посвятил жизнь религии, но религия сама по себе неспособна решить все наши проблемы.
Не так давно я присутствовал на официальной церемонии по случаю открытия нового буддийского храма в Бихаре, одном из самых густонаселенных и бедных штатов на севере Индии. Главный министр Бихара, мой старинный друг, выступил с прекрасной речью, в которой выразил уверенность, что теперь штат начнет процветать, ведь с ним пребудет благословение Будды. Когда подошел мой черед говорить, я, наполовину в шутку, заметил, что если бы благоденствие Бихара зависело от одного лишь благословения Будды, то оно наступило бы уже давным-давно! Как-никак именно здесь находится самое святое для буддистов место – Бодхгая, где исторический Будда достиг полного пробуждения. Если мы хотим добиться настоящих перемен, то нам недостаточно только лишь благословения Будды, каким бы могущественным оно ни было, или одних молитв. Мы должны действовать. И тут нам не обойтись без способностей и усилий главного министра и других подобных ему людей!
Я не хочу сказать, что благословения и молитвы бесполезны. Напротив, я считаю, что молитва оказывает неоценимую психологическую помощь. Однако верно и то, что увидеть ее осязаемые плоды зачастую не так-то просто. Когда речь заходит о том, чтобы получить конкретный, непосредственный результат, современная наука, к примеру, оказывается гораздо действеннее молитвы. Несколько лет назад я заболел, и мысли о том, что люди молятся за меня, несомненно, приносили мне утешение. Но должен признаться, куда больше меня ободряло то, что больница, в которой я лежал, оснащена новейшим оборудованием для лечения моей болезни!
Обращение к секуляризму
Вышесказанное составляет основу того, что я называю светской, или секулярной, этикой. Я знаю, что некоторым людям, в особенности из числа моих братьев и сестер, исповедующих христианство и ислам, не очень-то по душе звучащий в моих устах термин «секулярный». Для кого-то само это слово означает полное отрицание религии, а то и вовсе враждебное отношение к ней. Им может показаться, что, употребляя его, я тем самым выступаю за исключение религии из этических систем, или, больше того, из любых сфер общественной жизни. Я же имею в виду совсем другое. В своем понимании слова «секулярный» я отталкиваюсь от смысла, который обычно вкладывают в него в Индии.
У современной Индии светская конституция, и она гордится своим статусом светского государства. В Индии слово «секулярный» не только не несет в себе оттенка неприятия религии или верующих, но напротив подразумевает глубокое уважение и терпимость ко всем вероисповеданиям. Оно также означает приятие и беспристрастность, которые распространяются и на неверующих.
Толерантность в эпоху глобализации
Иногда я называю себя современным посланцем древнеиндийской мысли. Две важные идеи, которые я стараюсь распространять везде, куда бы я ни поехал, – принципы ненасилия и межрелигиозной гармонии, – берут начало в древнеиндийском наследии. Моя родина, конечно, Тибет. Однако я полагаю, что имею основания называть себя и сыном Индии. С детства мой ум питали классические образцы индийской философии. С шести лет, когда я приступил к изучению монастырских дисциплин, большинство текстов, с которыми я знакомился, были написаны буддийскими наставниками из Индии, а среди них многие происходили из древнего индийского монастыря Наланда. Тело мое, в свою очередь, с ранних лет моей зрелой жизни питает индийская еда – рис и дал (чечевица).
Так что я с радостью делюсь идеями индийского секуляризма и всячески пропагандирую их, поскольку убежден, что они могут принести огромную пользу всему человечеству. В сегодняшнем взаимосвязанном и глобальном мире мы привыкли к тому, что люди разных мировоззрений, вероисповеданий и рас живут бок о бок. Меня это часто поражает во время поездок, особенно в западные страны. В отношении значительной части людей можно предположить, что их сосед, коллега или работодатель говорит на другом языке, ест другую еду и исповедует другую религию, чем они сами. И, скорее всего, так оно и окажется.
Религия и этика
Несмотря на то, что эта книга не о религии как таковой, я полагаю, что в интересах взаимопонимания и уважения между теми, у кого есть вера, и у кого ее нет, следует уделить некоторое внимание отношениям религии и этики.
Тысячелетиями религия была краеугольным камнем человеческой цивилизации. Вполне естественно, что забота о других и все вытекающие из нее внутренние качества – доброта, честность, терпение и умение прощать – издавна описываются в основном в религиозных терминах. Во всех крупных религиозных традициях мира, как теистических, так и нетеистических, эти качества, наравне с самодисциплиной, умением довольствоваться малым и щедростью прославляют как верный способ наполнить жизнь смыслом и содержанием. Это неудивительно. Поскольку религия имеет дело в первую очередь с областью человеческого духа, логично, что воспитание этих качеств – столь полезное как для нашего собственного духовного благополучия, так и для благополучия других людей – должно быть неотъемлемой частью любой религиозной практики.
Человеческая природа как основа этики
В разных культурах и философских системах, да и в общем среди людей нет единства в отношении главной направленности человеческой природы. Вместо этого мы встречаем множество самых разных мнений. Для простоты можно сказать, что на одном конце спектра находятся те, кто полагает, будто люди от природы склонны к жестокости, агрессии и конкурентной борьбе; на другом – те, кто утверждает, что нам преимущественно свойственны кротость и доброта. Большинство же в оценке наших качеств и наклонностей располагается между этими двумя крайностями, склоняясь в ту или другую сторону. В целом, если мы считаем, что в человеческой природе преобладают разрушительные тенденции, то, скорее всего, этику будем основывать на факторах, внешних по отношению к нам самим.
В нашем понимании этика будет способом сдерживать разрушительные тенденции во имя некоего высшего блага. Если же для нас человеческая природа скорее ориентирована на добро и в человеке заложено стремление к мирной жизни, то мы можем рассматривать этику как совершенно естественное и рациональное средство для раскрытия нашего врожденного потенциала.
В этом случае этика являет собой, скорее, не набор правил, которым надо подчиняться, а принципы внутреннего самоуправления, позволяющие нам развивать те стороны своей природы, которые, как мы считаем, способствуют нашему собственному благу и благу других. Моим представлениям созвучен как раз второй подход.
Источник: "Сохраним Тибет!"