Почему индийские неприкасаемые массово обращаются в буддизм
27 мая 2007 года на одном из стадионов Мумбаи произошло весьма впечатляющее действо: около 100 тысяч человек единовременно приняло участие в церемонии обращения в буддизм. Все эти люди принадлежали к касте неприкасаемых, или, так называемых, далитов. Принятие ими буддизма было не столько религиозным, сколько политическим актом, которым они демонстрировали свое презрение к индуизму. Ведь именно благодаря этой религии в XXI веке все еще существует бесчеловечная традиция кастового разделения.
27 мая 2007 года на одном из стадионов Мумбаи произошло весьма впечатляющее действо: около 100 тысяч человек единовременно приняло участие в церемонии обращения в буддизм. Все эти люди принадлежали к касте неприкасаемых, или, так называемых, далитов. Принятие ими буддизма было не столько религиозным, сколько политическим актом, которым они демонстрировали свое презрение к индуизму. Ведь именно благодаря этой религии в XXI веке все еще существует бесчеловечная традиция кастового разделения.
Далитами в современной Индии называют представителей самых низших каст Индии. Эти касты образовали покоренные ариями автохтонные индийские племена. В социальной структуре индийского общества далиты занимают самое низшее место. Они убирают мусор, чистят туалеты, подметают улицы и сжигают трупы. Большинство далитов живет в убогих жилищах из глины вперемешку с картоном и пластиком. Это их дети занимаются настырным попрошайничеством. Одного из них часто калечат, чтобы им охотнее подавали милостыню. Большинство представителей других каст уверены, что даже случайное прикосновение далита может загрязнить духовно и физически. Да что там прикосновение! С далитом нельзя одновременно держать один предмет, пользоваться одними и теми же удобствами, пить воду из одного колодца и даже молиться в одном месте. Далиты живут в своих деревнях, молятся в своих храмах и пьют из своих колодцев. Представители других каст часто относятся к ним хуже, чем к животным.
Кровавые погромы далитских поселений в Индии уже давно являются обыденностью. Подсчитано, что каждый час два далита умирают насильственной смертью, три далитки подвергаются сексуальному насилию, намеренно сжигаются два далитских жилища. И все это при том, что численность далитов составляет около 170 миллионов человек, что близко к населению Пакистана или Бангладеш и значительно превышает численность населения России. Если бы индийские неприкасаемые имели свое государство, то оно находилось бы в первой десятке государств мира по численности населения. Но при всем при этом 95% далитских женщин неграмотны, а среди детей неприкасаемых наибольший процент работающих.
Акция 2007 года по массовому обращению в буддизм была лишь одной в череде других, совершаемых далитами в течение вот уже 65 лет. В 1956 году впервые сотни тысяч далитов приняли прибежище в Трех буддийских драгоценностях вслед за своим лидером – доктором Амбедкаром. Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891-1956) – это не просто историческая фигура, это легенда далитов. Выходец из касты неприкасаемых, Амбедкар сумел выбраться из нищеты и получил блестящее европейское образование в Лондонской школе экономики и Колумбийском университете. Будучи одним из самых квалифицированных юристов постколониальной Индии, Амбедкар был приглашен на должность министра юстиции и главы Комитета по разработке Конституции. Современные государственные
Церемония массового обращения далитов в буддизм
Доктор Амбедкар многое сделал для облегчения участи далитов. Благодаря его усилиям неприкасаемые в Индии не только были уравнены в правах с остальным населением, но стали пользоваться особыми льготами при поступлении в учебные заведения и приеме на работу. Эти привилегии, направленные на ускорение процессов интеграции неприкасаемых в индийское общество, не прибавляют к ним любви, поскольку усложнили и без того сильную конкуренцию на рынке образования и труда. Однако результатом этой политики стало то, что карьера Амбедкара перестала быть исключительным примером для далитов. Так, с 1997 по 2002 гг. президентом Индии был далит Нараянан, в 2007 году впервые далитская женщина Маявати Кумари стала президентом штата, а сегодня Верховный суд этой страны также возглавляет далит.
И все же далитам еще очень далеко до полного равенства. Несмотря на усилия их лидеров, большая часть далитов влачит жалкое существование. Еще Амбедкар обвинял в этой несправедливости индуизм, религию, в которой кастовые предрассудки являются частью религиозной догмы: «Индусская цивилизация … это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей… с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?» Но и к другим религиям Амбедкар относился крайне критически. Так, мусульманство, по его мнению, лишь на словах провозглашает равенство и братство единоверцев, в реальности сохраняя кастовые предрассудки и добавляя к ним бесправие женщин и детские браки. Столь же противоречивым в вопросах равноправия представлялось ему и христианство. Так, католики Гоа до сих пор запрещают неприкасаемым молиться в одной церкви с представителями высших каст.
В последние годы Амбедкара его пристальное внимание привлек буддизм. После ознакомительной поездки в буддийскую Шри-Ланку и Бирму лидер далитов принимает решение официально принять буддизм, чтобы, как он выразился сам, «не умереть индуистом». По его мнению, буддизм был и оставался единственной религиозной конфессией, в которой принципиально отвергались кастовые различия, как в догматике, так и на практике. В 1956 году в индийском городе Нагпуре Амбедкар публично принял буддизм, а вслед за ним то же самое сделали сотни тысяч его восторженных последователей из числа далитов. Этих новообращенных принято называть буддистами-амбедкаритами.
Действительно, буддизм, проповедовавшийся доктором Амбедкаром, был чем-то
- Я не буду верить в Брахму, Вишну и Шиву, не буду почитать их.
- Я не буду верить в Раму и Кришну, которые считаются воплощениями Бога, не буду почитать их.
- Я не буду верить в Гаури, Ганапати и других богов и богинь индуизма, не буду почитать их.
- Я не верю в божественные воплощения.
- Я не верю и не буду верить в то, что Будда является воплощением Вишну. Считаю это чистым сумасшествием и ложной пропагандой.
- Я не буду проводить ритуалы шраддха и пиндан.
- Я не буду нарушать принципов, преподанных Буддой.
- Я не буду участвовать в церемониях, проводимых брахманами.
- Я буду верить в равенство людей.
- Я буду прилагать усилия для установления равенства.
- Я буду следовать Благородному Восьмеричному Пути Будды.
- Я буду следовать десяти парамитам, предписанным Буддой.
- У буду воспитывать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам и защищать их.
- Я не буду воровать.
- Я не буду говорить неправду.
- Я не буду совершать плотских грехов.
- Я не буду принимать интоксикантов, таких как спиртное, наркотики и т.д.
- Я буду стремиться следовать Благородному Восьмеричному Пути и чувствовать любовь ко всем живым существам в своей повседневной жизни.
- Я отвергаю индуизм, который не имеет ничего общего с гуманностью и препятствует развитию гуманности, ибо основан на неравенстве, и принимаю буддизм как свою собственную религию.
- Я твердо верую, что Дхарма Будды единственная истинная религия.
- Я считаю, что принял новое рождение.
- Я торжественно объявляю и подтверждаю, что отныне буду вести свою жизнь в соответствии с учением Будды.
После смерти доктора Амбедкара обращения далитов в буддизм не перестали носить массовый характер, хотя они и происходят не часто. Тем не менее, благодаря новообращенным далитам, буддизм является пятой по числу последователей религией Индии после индуизма (80.46%), ислама (13.43%), христианства (2.34%) и сикхизма (1.87%). Ведь из 8 миллионов буддистов Индии (0.7%) почти 6 миллионов являются далитами. Индуистские религиозные деятели уже давно уловили эту опасную тенденцию и стали обращать особое внимание на права далитов, что остановило еще большую волну обращений в буддизм. Однако буддийские общины не намерены отказываться от возможности лавинообразного прироста последователей буддизма. Известный британский буддист Сангхаракшита и Его Святейшество Далай-лама Тендзин Гьяцо оказывали поддержку движению буддистов-амбедкаритов, а фонды поддержки индийского буддизма получают финансирование из западных стран и Тайваня.
Буддизм, который исповедуют амбедкариты, не укладывается в традиционные классификации. Хотя сам Амбедкар интересовался сингальской и бирманской его версиями, его живо интересовали и махаянские течения. Сегодняшние далиты-буддисты с большим почтением относятся и к Далай-ламе. Словами известного американского социолога индийского происхождения Гейла Омведта, «
В индийском обществе отношение к движению амбедкаритов неоднозначно. Многие полагают, что в своей основе оно является политическим, нацеленным в первую очередь на решение социальных проблем и на завоевание голосов далитов на выборах. Для простых далитов смена религии является болезненным шагом, ведь из поколения в поколение они молились индуистским божествам. И все же переход в буддизм представляется компромиссным вариантом, поскольку в Индии буддизм не считается чуждой религией. И участившиеся в новом тысячелетии массовые обращения далитов в буддизм, возможно, говорят о том, что у индийского буддизма впереди большое будущее.
В сюжете: буддизм