Какого цвета ваша удача?
Обсуждение национальных особенностей встречи нового года по лунному календарю провела совместно с Центром традиционной тувинской культуры ветеран журналистики, известный поэт Лидия Иргит, издающая собственную газету «Ава» (Мать).
Аналогичное монгольскому и бурятскому Цагансаару тувинское «Шагаа» в этом году выпадает на 19 февраля. Подробнее о Шагаа можно прочитать здесь. По словам настоятеля хурээ Ташипанделин ламы Хайдып Чамзы (Омака Баа-Хооевича Сарыг) смена года Лошади на следующим за ним в цикле год Синеватой Овцы наступит в ночь на 19 февраля в промежутке между 03.40 ч. и 05.40ч. местного времени. Как правило, новогодняя ночь проходит в бодрствовании, люди семьями посещают ночные молебны в хурээ (буддийских храмах), а на рассвете старший семьи или рода возжигает во дворе ритуальный огонь для подношений и принимает поздравления от тех, кто помладше. Этого порядка с поздравлениями и пожеланиями – придерживаются все присутствующие.
«Если в роду самым старшим членом окажется женщина – можно и женщине провести этот обряд» - уточняет лама.
Оказываясь на территории республик, где коренное население исповедует буддизм или шаманизм, не только в праздничные даты, гости с удивлением обнаруживают множество цветных лент «чалама», украшающих деревья вдоль дорог или получают цветные шелковые шарфы «хадак», которые им надевают на шею. Что стоит за этими традициями, зачем они нужны и насколько верно соблюдаются обсудили участники прошедшей встречи, организованной Лидией Иргит. Цветные ленты чалама и вывешиваются там, где какая либо семья или целый род собравшись, проводили фамильные обряды освящения «дагылга».
Фото АРД
В современной интерпретации это семейные выездные праздники, где дальние и близкие родственники и их дети знакомятся друг с другом, восстанавливая или укрепляя родовые связи, в совместной трапезе, играх, соревнованиях, а самое основное – проведением общего религиозного обряда почитания своих предков и духов местности, покровителей своего рода.
В зависимости от религиозных предпочтений семей, приглашаются шаманы или ламы. Вдоль дорог ленты появляются в случаях, если перевозили покойника (для того, чтобы не оскорбить духов воды и выразить знак почтения) или в тех местах, где чаще всего происходят несчастные случаи, с той же целью задабривания духов местности.
Согласно исследованиям Анны Монгуш, учителя кызылской гимназии №9, традиция помечать те или иные места прослеживается с древности. Во времена, когда ткани не были таким доступным и расходным материалом, люди обходились и конским волосом, обязательно привязывая их к шестам, установленным на каменных насыпях «оваа». Что касается требований нашего времени, то длина и цвет ленты имеют значение: не шире 3-5 см. и не короче 1.5 метров – поскольку длина выражает то, на какую продолжительность жизни вы просите благословения – считает практик народных обычаев.
«Многие люди попросту рвут или режут поперек хадак (шелковый шарф) – это неправильно. Чалама должна быть по длине такой же, каков и хадак. Мне очень понравилось в Якутии то, как они до сих пор чтут свои обычаи и когда было открытие научной конференции, через все ряды тянулись эти ленты, и каждый мог привязать свою, чтобы почувствовать общность, это все было по-настоящему и переживалось очень эмоционально и искренне» – рассказала педагог.
Дипломированный мастер искусства фэн-шуй Марта Иргит ознакомила с тем, что означают цвета хадаков – шелковых шарфов, подносимых гостям на праздниках и в какой последовательности они должны возлагаться перед алтарем, если наличествуют все цвета.
Нижний – выражает энергию земли, поэтому желтого цвета. Над ним зеленый – обозначающий энергию цветения. Над ним полагается класть красный – энергию огня. Белый – энергия металла. И самый верхний – энергия воздуха или неба. В зависимости от года рождения и характеризующей его энергии, каждый выбирает хадак своего цвета, при участии в обрядах.
Дома хадаки хранятся перед алтарем или в какой-то близости от него. Что касается сроков их «использования» и «хранения», рекомендации оказались разными. Те, что получены от высокочтимых Учителей хранятся бессрочно и с большим почтением. Остальные, в конце года, при проведении Шагаа или дагылга лучше привязать там, где проводится обряд. В лесу, у своего дома, где проводился обряд подношения «сан-салыр» или у субургана (ступы).
«Никогда для этого не используются молодые деревья. Только крепкие, засохшие или еще лучше, установить специальные металлические шесты, как на территории хурээ (храмов)» - предупредили знатоки.
Выступавшие отдельно отметили, как большую неловкость и нарушение традиций моменты, когда хадаки преподносят друг другу все желающие.
Этот шелковый отрез на самом деле никакой не «шарф» для воодружения на шею гостей. Его преподносят «открытой стороной» сгибом к себе, чтобы принимающий получил себе таким образом весь поток благословений.
Как правило, обращаются с такой просьбой к монахам. И только монахи имеют право надевать хадак на шею просителя.
Возвращенный обратно хадак, следует при удобном моменте сложить к себе на алтарь, если человек находится у себя дома. А если вы сами в гостях лучше принять его обеими руками, переложить на руку и затем так же при удобном случае убрать.
Также было отмечено, что завязывание чалама и хадаков непосредственно у воды, там, где только что произвели забой животного, чистили его внутренности, спускали кровь, употребляли алкоголь и шумели – произведет обратные действия. Вместо благословения будут проблемы. Так поступать нельзя – единодушно высказались участники встречи.
В соответствии со сложившейся традицией, в новогоднюю ночь (на Шагаа) тувинские мужчины во главе с религиозными деятелями, видными спортсменами, известными людьми и чиновниками и руководителем региона поднимаются на ближайшую к тувинской столице гору Догээ, проводя там встречу наступающего года. Запрет лицам женского пола следовать с этой «делегацией» собравшиеся осудили, как необоснованное ущемление прав женщин. По их мнению, таких прямых запретов и указаний нет ни в одной священной книге.
Надо заметить, что точно так же нет и рекомендаций забираться в горы и, видимо, новые традиции и их каноны следует обсудить при участии всех сторон и с учетом всех мнений.
