Сагаалган по всем правилам

На смену года Деревянной Козы по восточному календарю приходит год красной Огненной Обезьяны, который начнётся 9 февраля 2016 года – после завершения первого полного цикла Луны, считая от дня зимнего солнцестояния. Встречать очередной восточный Новый год будут на рассвете 9 числа (начало первых суток лунного месяца).

 

Продлится Год Обезьяны – до 27 января 2017 года.

Обыкновенный цикл лунного календаря — 12 лет. Полный, или Большой, цикл — 60 лет. Он состоит из пяти обыкновенных циклов по 12 лет. Каждый 12-летний цикл основывается на легенде. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Зайцу, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Свинье.

Приближается большой праздник – Сагаалган. Вашему вниманию наиболее подробная инструкция как нужно встречать этот светлый день.

Как правило, подготовка к празднованию начинается у монголов задолго, обычно за месяц до начала праздника. Впрок заготавливают молочную пищу – сметану, аарсу, масло – мясо и другие продукты. Хозяйство тщательно убирают, мусор со двора вывозят. Идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека. Иначе не зайдут в дом божества, существа десяти сторон света и другие гости.

Сагаалган – день рождения каждого монгола. Вспомните, как к нему готовимся. Монгольские народы утверждают: как встретишь новый год, так его и проведешь.

ДУГЖУУБА – сжигание грехов

В 29-й день по лунному календарю – в этом году он выпадает на 7 февраля – проводится обряд "Дугжууба", символизирующий уничтожение в огне врагов веры, и который стараются посетить все буддисты.

В ритуальном костре "Дугжууба" сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают свое тело, после чего бросают их в месте, где будут сжигаться весь Сор.

Обряд "Дугжууба" проводится в дацанах обычно за два дня до Сагаалгана. Для этого обряда изготавливается Сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.

Под ритуальные молитвы в Сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают ее на костре.

Борьбу с врагами веры, символизирует и обряд линга: для него тоже лепится фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва приносимая владыке смерти Яме.

На следующий день после «Дугжуубы» – тридцатый день по лунному календарю – в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля) является «закрытым днем» (бутуу удэр).

Бутуу удэр

В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда, а также "табаг" - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.

Праздничное убранство юрты.

В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме – проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.

Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

Встречать Сагаалган нужно, как следует подготовившись к нему – с чистыми помыслами, в чистом месте.

Не проспите рассвет!

В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано – в 4-5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот – приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.

После утреннего умывания необходимо зажечь зула, воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трем драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами «Ом А Хум».

После этого буддисты отправляются в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

Навестить родных и вывесить Хий Морин

Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям, преподносить им хадак, подарки. Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы.

Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти – уважение к старости и мудрости.

Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины – по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.

В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения и приучая младших с раннего возраста соблюдать традиции и обычаи. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.

 

В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" – с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин), освященного у ламы.

"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.

Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.