От шаманизма до марксизма. Какая религия является "настоящей монгольской"? Часть II
Известный публицист Баабар рассуждает о религиозной эволюции кочевников.
Буддизм.
С 8-го века к кочевникам Центральной Азии начало проникать одно из течений буддизма. Кочевники, например кидане, были основными распространителями буддизма в Средней Азии. По итогам раскопок, проведённых на руинах Каракорума, можно сделать вывод, что буддизм, который проник к монголам, пришёл из мест, где сегодня находятся Пакистан и Афганистан. В то время в государстве Ли, территория нынешних Пакистана и Афганистана, как раз и процветал буддизм.
Кстати, самым простым признаком, характеризующим любую цивилизацию, является религия. Согласно наблюдениям Кристофера Доусона, крупные религии “в реальном смысле являются основой и опорой цивилизаций”. Из пяти “мировых” религий, названных Вебером, четыре, то есть христианство, ислам, индуизм и конфуцианство связаны с великим цивилизациями, и только буддизм не связан с какой-либо крупной цивилизацией.
Дело в том, что как и христианство, буддизм давно разделился на два течения и не смог остаться и укорениться там, где был зарождён. С 1-го века н.э. буддизм Махаяны начал экспортироваться сначала в Китай, потом в Корею, Вьетнам и Японию. Там буддизм приняли по-разному и на него большое влияние оказали исконные культуры этих стран, к примеру, китайские даосизм и конфуцианство. Хотя в этих странах буддизм считают одной из важных составляющих их культуры, общество в целом не считает себя буддийской цивилизацией.
Буддизм Тхеравады получил распространение в Шри-Ланке, Бирме, Лаосе, Тайланде и Камбодже, а в ламаисткое направление буддизма Махаяны стали верить народы Тибета, Монголии и Бутана. В этом смысле эти страны являются второй родиной буддизма. Таким образом, не получив распространения в Индии, а в Китае и Японии частично растворившись в их цивилизациях, буддийская религия, хотя и считается одной из крупных религий мира, не смогла стать основой большой цивилизации.
Впервые буддийское течение тхеравады пришло из территории современного Афганистана. Через несколько сотен лет после Будды Шакьямуни зародилось течение Махаяны и коренные буддисты стали презрительно называть течение Тхеравады Малой колесницей или Хинаяной.
В это же время из Персии стала проникать и оказывать сильное влияние религия Манихеизма. В 9-м веке начало проникать христианство. Эти религии, имеющие определённые систему, учение, объяснения, мораль, критерии, транснациональные признаки, легко давали отпор языческим религиям с их примитивным суеверием. Но любым религиям и учениям, чтобы проникнуть в полудикие племена и роды, требуется много времени, при этом неизбежен конфликт и смешивание с традиционой местной анимистической религией. Сегодня у европейских народов сохранились элементы язычества, которое процветало среди германских и славянских народов до прихода христианства.
Тибетский буддизм. История Тибета – это почти что история тибетского буддизма. Учение Будды, который жил на севере Индии, возможно стало слишком тяжёлым учением для тибетцев, которые с точки зрения цивилизации были очень отсталыми и жили на самой вершине мира. С древних времён тибетцы считали, что произошли от обезьяны. Это аналогично тому, что монголы верят в свое происхождение от волка.
Первое течение тибетского буддизма называлась нямала. Это “древнее учение” господствовало до периода царя Ландарма /836-842 гг н.э./, который разрушил буддизм. До прихода буддизма исконной тибетской религией был бон, который являлся одной из форм анимизма. С приходом буддизма, из-за того, что старая религия не хотела уступать своё место, создалась конфликтная ситуация, длившаяся довольно долго. В ходе истории эти две совершенно разные религии смогли прийти к компромиссу очень интересным способом. Религия бон стала похожа на одно из многих течений тибетского буддизма, а тибетский буддизм, после долой борьбы с религией бон, принял многие её элементы. Именно в этот период тибетский буддизм начал проникать в Монголию и ему не оставалось другого пути, как найти общий язык с традиционным монгольским шаманизмом.
В 1042 году из Индии в Тибет прибыл буддийский монах Атиша. С тех пор жизнь тибетцев стала неразрывно связана с буддизмом. Монахи и священнослужители начали строить монастыри и проповедовать свои течения. Учение Атиши называлось кадмала. В 1073 году тибетский монах Гончиджалбуу создал монастырь течения саджапа.
Противостояние между течениями длилось довольно долго, когда началась эпоха монголов. Сын Гуюг хана Годона первым официально привёл в Монголию тибетский буддизм. Монголы, которые создали Великую империю, в это время находились в поиске более цивилизованной и культурной религии, которая помогла бы им сохранить единство и целостность государства. Перед своей смертью Чингисхан симпатизировал даосизму, а Гуюг отдавал предпочтение христианству. Годон и последующие правители довольно серьёзно интересовались учением тибетского буддизма о государственной и религиозной власти в одном лице. Другими словами, держать единую власть единой религией. И это не осталось вне поля зрения конкурирующих между собой тибетских религиозных течений. Они начали соревноваться, чтобы получить поддержку сильных монгольских правителей. Течение гармала высоко ценилось при Мунх хане. Они создавали свои монастыри и храмы в столице Монгольской империи наряду с христианскими церквями, ислалмскими мечетями и даосистскими храмами.
Внук Чингисхана Годон в 1240 году вторгся в Тибет. Тибетские правители, которые хорошо знали о трагедии в Тангуте, не оказывали сопротивления. Говорят, что Годон убил 500 монахов одного монастыря. В это время он впервые услышал о монахе Сажаа Бандит и заинтересовался буддизмом.
Став ханом, Хубилай спросил у Годона о Пагве ламе. И пять лет спустя 23-х летний Пагва лама был приглашён во дворец Великого хана.
Хубилай хан был одним из самых образованных правителей среди кочевников. Так как учение тибетского буддизма о совмещении государства и религии носило прагматичный характер, то выбор Великого хана пал именно на него. В 1260 году он пригласил главу Саджапы Пагва ламу и в своём Жемчужном указе декларировал решение сделать эту религию государственной. Но тибетский буддизм не продвинулся дальше пекинских монголов. После падения династии Юань история монгольского буддизма начала угасать, а преобладющему господству сторонников садждапы пришел конец. В Тибете конфликт между религиозными течениями достиг своей высшей точки, беспорядки продолжались ещё долгое время.
Ламаистская религия.
Именно в этот период в окрестностях Хух нуураа родился великий реформатор тибетского буддизма Зонхов. Он одновременно также придерживался тантрической традиции учения махаямы и этим смог ослабить противостояние между религиозными течениями. Он критиковал тантрическую традицию, говорящую о том, что через магический шарм можно стать божеством. Он учил, что священнослужители должны строго придерживаться религиозных канонов и моральных принципов, делать добро для спасения других, и только после этого, проведя правильную медитацию, можно стать святым.
Таким образом, критикуя мнение о том, что только избранное меньшинство или сами священнослужители могут стать святыми, он распространял учение, что посредством правильной медитации и благородных деяний любой человек, независимо от его общественного положения, может стать святым и смог создать новое религиозное течение, которое получило широкое одобрение среди народа. Обощив свою миссию, он создал известную работу Бодь мөрийн зэрэг.
Но реформы Зонхова больше коснулись лишь внешнего вида, образа и ритуалов. Зонхов, надев жёлтую шапку и медитируя, долгое время просидел в одиночестве в одной из пещер на юге Тибета. Отсюда и пошло название созданного им религиозного течения – «течение жёлтых шапок». Со временем оно прижилось в Монголии как жёлтая религия.
Хотя учение Зонхова нашло одобрение среди народных масс, оно столкнулось с сильным сопротивлением со стороны старых религиозных течений и на протяжении долгого времени не смогло установить своё господство в Тибете. Другими словами, для того, чтобы установить господство, жёлтым недоставало идеологии и моральных учений. Появилась необходимость в военной помощи. В такой ситуации тибетцам могли помочь только монголы. В Тибете было достаточно религиозныйх течений, а у монголов достаточно сил.
Вначале приверженцы гэлэгпы определяли только перерожденца Далай ламы. Но вскоре этим стали заниматься везде и перерожденцев почти всех глав монастырей стали находить в каком-нибудь новорождённом ребёнке.
В 1578 году Алтан хан тумэтский пригласил к себе на родину главу тибетской жёлтой религии Содномжамца. Во время визита Содномжамцаа в Хух нуур, Алтан хан присвоил ему звание Далай лама.
Ламаистская или жёлтая религия, которая начала проникать в Монголию в 17-м веке, вела жёсткую борьбу с шаманизмом. Алтан хан, который первым принёс в Монголию жёлтую религию, строго запретил шаманские обычаи почитания гор и обо и ввёл высокий штраф в случае нарушения запрета. Буддизм вёл жёсткую борьбу с жестокими обычаями, например когда внук убивает состарившегося деда, набивая ему рот бараньим жиром с помощью кости, или когда приносили в жертву девственниц во время ритуалов почитания гор и рек. Как только ламаистская религия приняла статус государственной, за такие поступки стали наказывать со всей строгостью. Среди ойратов, применив силу, почти бесследно уничтожили шаманизм. Нередко бывали такие случаи, когда шаманов сжигали вместе с их юртами, говоря: “Если такие сильные, то сами себя спасайте”. Наряду со всем этим проводились также и агитационные работы.
В степной местности ламаистская религия распространялась быстрее, чем в горных и лесных районах. Особенно в горах Хувсгула, Тувы и Алтая, куда было трудно добраться, шаманизм держался крепко. Другими словами, монахи не могли добраться туда из-за отсутствия инфраструктуры. Богд хан даже объявил хувсугульских урианхайцев и дархатов своими учениками и взял их под своё прокровительство, чтобы отделить их от шаманизма. Вот почему в труднодоступных местах Хувсгула и Тувы шаманизм сохранился до 20-го века. Среди ойратов Горного Алтая РФ и тувинцев в Саянах также сохранился шаманизм. Но в окрестностях озера Байкал и Хэнтийскийх гор шаманизм смоли прижать так, что он исчез бесследно.
Наряду с этим, происходили и другие интересные процессы. Чтобы изолировать друг от друга живущих по обеим сторонам границы халхассов и бурят-монголов, с конца 19-го века русские начали для защиты границ расселять в приграничных районах эвенков и тунгусов, сделав их казаками. Халхассы называют их хамниган-бурятами, а так как они не имеют никакого отношения к бурятам, то сами буряты называют их просто хамниганами. Осев между двумя монгольскими народами, их дикие племена быстро монголизировались. Говорят, что хамниганов можно отличить по их зелёным глазам. Они принесли проживающим в районе Хэнтийских гор бурятам и халхассам забытый ими шаманизм. Вероятно, результат налицо. В северных сомонах Хэнтия с недавних пор появились какие-то несерьёзные шаманы.
Марксизм. Некоторые исследователи считают учение марксизма формой религии. Марксизм отрицает существование Бога и загробной жизни, но есть и другие религии, которые также отрицают их. Например, конфуцианство. Мусульмане считают свою веру не религией, а филосфией, что схоже с определением марксизма. Маркс назвал своё учение наукой и позже державы-последователи этого учения создали на его основе теорию “научного коммунизма”. Но многие учёные, особенно Карл Поппер, подтвердили, что марксизм никогда не был наукой.
Хотя марксизм был принят в Монголии под давлением извне, ламаисткую жёлтую религию, которой монголы следовали на протяжении 300 лет, они уничтожили своими же руками. Под давлением извне были уничтожены 30 тысяч монахов, 800 монастырей, сожжены книги и разрушено целое культурное наследие, но прямыми исполнителями всего этого были сами монголы. Так как в отличие от дургих человекообразных только хомо сапиенсы обладали способностью представления, они смогли победить других, достичь сегодняшней цивилизации и стать абсолютными хозяевами этого мира. Тогда что может заменить монголам их религию, которую они сами же уничтожили? Чтобы ответить на этот вопрос, социологи из Ягеллонского университета в 1987 году провели в Монголии исследование. Они пришли к выводу, что в Моноглии марксизм на протяженни всей своей истории формировался в виде новой религии, включающей в себя шаманизм или тенгрианство, в который верили кочевники, манихеизм, христианство, буддийскую тхераваду, тибетский буддизм и ламаизм. Бога заменяли Маркс, Ленин и Энгельс, а такие лидеры своего времени как Сталин, Брежнев, Чойбалсан, Сүхбаатар и Цэдэнбал исполняли обязанности апостолов. Загробную жизнь представляли коммунистическим обществом, к которому придут в будущем. В этой жизни быть верным социализму считалось главной дорогой в коммунистический рай. Добрыми силами являлись СССР и другие социалистические страны, а злыми силами - США, Китай, Япония и другие западные капиталистические страны. Любой, кто совершил идеолгическую ошибку, считался неверным. Партийный билет, праздничные парады, демонстрации ненависти заменяли обряды и ритуалы. Храмы и церкви заменялись идеолгическими залами, пропагандистскими лекциями. Один за другим рождающиеся стахановцы являлись новым видом воплощения.
На протяжении всей своей истории кочевники переходили из одной религии к другой. Но они не теряли поностью свою прежнюю веру, а с пргаматизмом смешивали ее с новой. Бывали случаи, когда с приходом новой веры, иногда с большой жестокостью уничтожали старое, но всё-таки многое из обычаев и ритуалов оставляли. Тогда какая религия является коренной для монголов? Самая первая или самая последняя? Или та, которая господствовала дольше других, или которая духовно помогла или привела к развитию и прогрессу...?