Бурят-монгольское тэнгрианство в период квантового перехода
В последние годы приверженцы идей тэнгрианства всё чаще провозглашают возрождение этой с древности присущей многим народам веры. На АРД уже были публикации, связанные с этой темой, а также мнения шаманов-тэнгрианцев. Николай Абаев - доктор исторических наук, профессор. Наверняка его умозаключения могут вызвать споры и даже непонимание среди людей, привыкших к "проверенным истинам". Тем не менее, слова ученого могут, как минимум, привести кого-то и на путь свободного размышления. Эта статья была написана в соавторстве с Булатом Аверьяновым (Улан-Удэ).
Бурят-монгольское тэнгрианство и тэнгрианско-буддийская цивилизация Внутренней Азии в период квантового перехода
Тэнгриведение как комплексная научная дисциплина исследующая уникальные феномены духовной культуры народов Внутренней, Центральной и Северо-Восточной Азии, всей Евразийской Мегацивилизации, связанные с религией Вечного Синего Неба Тэнгри, вступает в настоящее время в качественно новый этап своего исторического развития, требующий творческого использования как традиционных религиоведческих и культурологических методов исследования, так и новейших наработок в области синергетики, физики, генетики, молекулярной биологии, астрофизики и т.д.
Этот этап обусловлен, прежде всего, закономерностями внутреннего развития самого тэнгриведения, самой логикой формирования этой научной дисциплины, побуждающей творчески осмыслить, обобщить и переработать весь предшествующий опыт изучения самого феномена Вечного Синего Неба, его исторической роли в становлении этнических и цивилизационных культур Евразии, в частности, политической и экологической культуры народов Евразийского суперконтинента, их менталитета, генетических, этнопсихологических, психоэнергетических, биоэнергетических типов, культуры психической деятельности и культурно-психологических традиций.
Вместе с тем необходимо учитывать не только уникальность, исключительное своеобразие и самобытность тэнгрианства, как ценностно-ориентационного ядра духовной цивилизации тюрков, монголов, угро-финнов, тибетцев и других родственных номадических, кочевнических, пастушеских народов, у которых «тэнгризм» выполнял роль национально-государственной и народной религии, роль главной сакральной вертикали, но и универсальность этого феномена, построенного на общеевразийских, а значит и общечеловеческих ценностях.
В связи с этим особого внимания тэнгриведов требует концепция внутреннего единства и целостности тэнгрианско-буддийской цивилизации Внутренней, Центральной, Юго-Восточной и Северо-Восточной Азии, которую обосновывают в своих работах А.И. Котожеков, Н.В.Абаев, Л.В. Федорова, У.П.Бичелдей, Л.Л.Абаева, В.Р. Фельдман и др.
Концепция единства тэнгрианско-буддийской цивилизации, основанная на идее о том, что тэнгрианство и буддизм являются не только близкими по духу и религиозно-философским основам системами, но и близкородственными этноконфессиональными традициями, первоначально возникшими во Внутренней Азии, в частности в Южной Сибири, которая является колыбелью всей евразийской, арийско-туранской кочевнической цивилизации, имеет огромную актуальность для современных наследников этой цивилизации – бурят-монголов, тувинцев, саха-якутов, хакасов, алтайцев и других народов Саяно-Алтая и Транс-Байкалии.
Так, например, принцип внутреннего единства и системной целостности тэнгрианско-буддийской цивилизации очень ярко проявился в бурят-монгольском искусстве единоборства в традиции Школы Небесного Волка «Шонын-баша» (см.: Абаев, Хобраков, 2015; Хобраков, 2012; Хобраков, 2009). Один из современных основоположников этой Школы Ч.-Ц. Хобраков утверждает, что «первоначальной», «исконной», «врожденной» религией бурят-монголов является тэнгрианство. Так же как человек не выбирает родителей, так он рождается и в своей национальной религии – не выбирая ее, поскольку является сыном или дочерью Неба-Отца и Матери-Земли.
Но поскольку тэнгрианство и буддизм являются родственными религиями и, к тому же, эти две религии не противоречат друг другу в своих философских, этико-психологических и космологических основаниях, то они как бы взаимодополняют друг друга, как два сапога на ногах одного человека.
В нашей духовной традиции Школы Небесного Волка «Шонын-баша» учителя-наставники и мастера боевого искусства говорили: «Наше родное тэнгрианство является первым черным (или темно-синим) гутулом (сапогом), а буддизм Махаяны в традиции «Желтой Веры» (бур.-монг. Шара Шажин), называемой неправильно «ламаизмом», пришедший к бурят-монголам сравнительно недавно, представляет собой второй желтый гутул (Абаев, Хобраков, 2015; Хобраков, 2012).
Духовно-культурное наследие тэнгрианско-буддийской цивилизации приобретает особенно важное значение именно в настоящее время, в эпоху квантового перехода, который мы сейчас переживаем, и представления о котором были заложены как в тэнгризме, так и в буддизме. В частности, возможность квантового перехода была заложена в общем для тэнгрианства и буддизма представлении о вращении света во Вселенной одновременно на макрокосмическом, в том числе галактическом, и микрокосмическом (т.е. на уровне человеческого организма и на атомарно-молекулярном, а также квантовом) уровнях.
Это вращение было образно отображено в едином для тэнгрианства и буддизма символе хас-тамга (санскр. свастика; от «сва» – свет) – одном из главных символов тэнгрианско-буддийской цивилизации. Изначально этот символ имеет две разновидности, отражающие «правостороннее» («по Солнцу») и «левостороннее» («против Солнца») круговое движение, которые соответственно в бурят-монгольской традиции называются «эрэ хас» (мужская) и «эмэ хас» (женская).
В тэнгрианско-буддийской цивилизации была заложена также идея вращательного кругового движения световой энергии как слева – направо, так и справа – налево, которое происходит на разных уровнях одновременно, и первоначальным толчком к которому явился Большой Космический Взрыв, «раскрутивший» спираль времени в нашей Галактике в круговом вращательном движении в «мужском» правостороннем направлении по принципу «эрэ хас» (см.: «Спираль Времени по А.И. Котожекову, Приложение 1).
Представления об универсальности вращательного движения во Вселенной были заложены в арийско-туранской цивилизации еще в глубокой древности на основе так называемой «Ас-скифской мудрости» (т.е. религиозно-философского учения древнейших скифо-ариев и тюрко-монголов), выработанной в истории Евразии, в тенгрианском государстве Асторея на территории Древней Хакасии.
По мнению Котожекова А.И., древнее тэнгрианское государство Ас Тӫӫрi//Аз – ТѲѲрей//Астория//Асторея// (образовалась 36 веков до н.э.), которое фактически является первым тэнгрианским государством Внутренней и Центральной Азии, соединившем в себе прототуранскую религию ариев и тюрко-монгольскую Солнечно-Небесную религию древнехакасских и евразийских азов//асов//хаас//хасха, восходит к еще более древней Тазминской культуре, существовавшей ок. 42 тыс. лет назад. Этому суперэтническому государству соответствовали курганные захоронения от Карпат до Байкала; на его территории были также распространены яйцедонные сосуды. В этом государстве появились и первые всадники-коневоды с территории Азова (Ас Таврида), которые, как мы считаем, этногенетически связаны с хакасскими азами//хазами.
По мнению известного хакасского ученого-тэнгрианца А.И. Котожекова, на территории Хакасии в глубокой древности, как минимум, ок. 2697 г. до н.э., когда в Евразии к власти приходят азы//асы//хазы (Азир, от «Ас+Ир»), существовала высокоразвитая цивилизация, которую он назвал «Асторией»//«Астореей» (хак. «Ac Тӫӫрi»; бур.-монг. «Аз – ТѲѲрей» - по Котожекову «Поле влияния законов Асов» [Котожеков, 2013]; по нашей интерпретации – «Небесный Закон эклиптики, которому следует Солнечный народ Ас//Хаз//Хас»[Абаев, 2013]).
Мы считаем, что под этим Небесным Законом, заложившим основы так же и более позднего тюрко-монгольского тэнгрианства (а позднее – религии Чингис-Хаана), подразумевается современное понятие «эклиптика» (от лат. Linea – ecliptica) – большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца. Современное, более точное определение эклиптики – сечение небесной сферы плоскостью орбиты барицентра системы Земля – Луна. Проще говоря, эклиптика — плоскость вращения Земли вокруг Солнца (земной орбиты).
В монгольских языках «тѲѲрэй» как раз и подразумевает вращательное движение вокруг определенного объекта (в данном случае солнца или вообще центра Галактики). Это понятие зафиксировано, например, в Тункинском топониме Торы, а также, как мы считаем, в самом метафизическом и геополитическом термине «Туран», которому также соответствует множество топонимов на территории Хакассии, Тувы и Бурятии.
Как мы думаем, здесь подразумевается циклическое вращательное движение Вселенной, зафиксированное в символе хас-тамга и лежащее в основе календарного цикла исторического времени после Большого Взрыва, представленного в виде спирали времени в древне-хакасском тэнгрианском календаре, открытом А.И. Котожековым [см.: Котожеков, 2013; см. также: Абаев, 2014].
Рассматривая эти принципы у монгольских народов, в том числе у бурят-монголов, Л.Л. Абаева пишет: «К основным характеристикам локуса временных процессов (имеется в виду категория времени) у монгольских народов можно, безусловно, отнести их понимание и восприятие времени как постоянно повторяющегося циклического процесса. При этом, реальное отражение понимания и восприятия цикличности времени в их ментальности выражается не только сменой дня и ночи, но в цикличном, т.е. круговом жизненном пространстве» (Абаева, 2014).
По мнению автора, цикличность миропонимания и мировосприятия своего культурного пространства создала характерную картину мировоззрения монголов. Так называемая «стрела времени» для монгольского этнокультурного пространства представляла собой круг или окружность, которые в идеале внутри своей структуры имели форму спирали, готовую по мере разных социальных причин или свернуться или развернуться.
В соответствующем времени для кочевнической монгольской цивилизации в мировоззрении достаточно четко укоренилось, что Солнце, Луна, Земля – круглые; форма традиционного жилища – юрты – круглая; небосвод и небесная сфера, хоть и представляют собой полукруг, но в традиционном представлении полукруг всегда может преобразоваться в круг. Двенадцатилетняя календарная система монгольских народов, связанная с древнетюрской и тибетской, также циклична, составляя общий шестидесятилетний цикл, который опять же повторяется в этнокультурном пространстве монгольских народов, в том числе и в принятой ими буддийской календарной системе.
Принцип цикличности, по мнению Л.Л. Абаевой, заложен и в теории перерождения, существующей в традиционной культуре монгольских народов, возможно даже независимо от влияния буддийской теории реинкарнации.
Традиционное монгольское общество верило, что можно переродиться где-то среди «своих» в мире локуса монгольской культуры. Кстати, до сих пор после смерти у монгольских народов существует обычай ставить особые метки на теле умершего с тем, чтобы опознать своего сородича по родимым пятнам или другим особым приметам у вновь рожденного. После перерождения, если таковое состоялось, согласно данным монгольских поверий, локус времени и жизненного пространства индивида вновь, с момента рождения – идет по кругу, повторяя обряды и ритуалы инициации, альянса с другим родом, зрелости, вновь заканчивая этот процесс смертью.
В антропогенных мифах монгольских народов, существующих в устном исполнении, эти круги жизненных циклов могут повторяться до бесконечности, которая также является категорией пространства и времени. Бесконечность как абсолютная категория в локусе времени играет важную роль в решении актуальных проблем конечности и ограниченности.
При этом современные физики считают, что бесконечность и неограниченность (в нашем случае – неограниченное количество условных перерождений) не эквивалентны друг другу, приводя пример, что шар не имеет границ, но площадь его конечна (Абаева, 2014).
В настоящее время новый этап развития отечественного тэнгриведения непосредственно связан, как мы думаем, с квантовым переходом, о котором пишет Валентина Миронова, говоря о глобальных открытиях начала 2013 г. Автор, в частности, отмечает, что «в настоящее время мы все проходим глобальную мутацию, ведущую к космическому сознанию», как к наивысшей точке органической эволюции «через контроль мыслей и ответственность за чистоту помыслов» (см.: Миронова В. Мир после Квантового Перехода).
Иными словами, как и в тэнгрианско-буддийской цивилизации, человек получает возможность управлять всеми процессами материальной и духовной жизни, всем микро- и макрокосмом через духовную медитацию, молитвы, религиозную обрядность, культуру психической деятельности, различные психофизические упражнения, в т.ч. медитацию с использованием национального орнамента и других графических символов типа мандалы, искусство горлового пения и кругового танца и т.д.
Продолжение следует...
Справка
Абаев Николай Вячеславович. Профессор. Доктор исторических наук, заведующий лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии Бурятского госуниверситета, профессор кафедры философии ТГУ, заведующий лабораторией «кочевых» цивилизаций, акад. РАСН и МАИ (Нью-Йорк). Почетный доктор буддийской философии Института буддизма БТСР, заслуженный деятель науки Республики Тыва. Имеет более 210 научных публикаций на русском, английском, корейском, китайском, монгольском, болгарском и др. языках. Основные научные интересы: философия и психология буддизма, культура психической деятельности народов Центральной и Северо-Восточной Азии, экологическая культура и этноконфессиональные традиции тюрко-монгольских народов в «кочевой» цивилизации Внутренней Азии, тэнгрианская метафизика и ее влияние на политическую культуру, стиль мышления и социального поведения народов Евразии. Владеет 9-ю языками, в том числе бурят-монгольским, китайским, английским, немецким и др. Труды Н.В. Абаева опубликованы в Китае, Монголии, Болгарии, Южной Корее.
Фото: Николай Абаев, Булат Аверьянов
В сюжете: тэнгрианствотенгрианствотенгритэнгритэнгэртэнгэритэнгэрианствотенгризмНиколай Абаевквантовая механикаквантовый переходДНКбурят-монгольское тэнгрианствобурят-монголыхасхас тамга