О чём нам хотел сказать Будда?
Страдания - вот основа и причина, почему необходима Дхарма. Если Дхарма не помогает избавиться от страданий, то нет смысла опираться на нее.
Мало смысла в ритуальных песнопениях, мантрах, разных практиках, если ум остается прежним; слабым и немощным. Слабый ум обижается, гневается, отвечает злом на зло, завидует, алчет и мечется как дикая обезьяна. Если сохраняя подобное состояние ума, было бы возможно достижение счастья, то все жители земли были бы счастливы, так как ум большую часть времени пребывает в этих негативных состояниях. И поскольку мы имеем противоположный опыт, поэтому необходимо опираться на знание, способное помочь в избавлении от внутренней боли и страданий в целом. Такое понимание помогает правильно принять буддийскую Дхарму в качестве "пути" и "лекарства" от страданий.
И тут важно различение Дхармы от внешних проявлений, далеких от ее сердечной сути. Ношение четок, особой одежды и различных амулетов, обхождение гороо, простирания, чтение сутр, мантр, созерцание идамов и мандал еще не показатель буддийской практики. А порой, может быть, даже, не имеющей с ней ничего общего.
Глупо путать листья с корнем великого дерева. Суть учения Будды в бодхичитте и в воззрении пустотности. Только они способны привести к состоянию Пробуждения. А значит, это и есть то, на что следует заострить все внимание и то, что необходимо взращивать в потоке ума.
До тех пор, пока Дхарма не становится личным противоядием от страдания и ее причин, до тех пор, рано говорить о том, что мы практикуем буддийское учение. Признаки движения в правильном направлении или его отсутствия, всегда можно наблюдать в ситуациях, когда сталкиваемся с критикой, угрозой и прочими негативными ситуациями. В этот момент, дремлющие "демоны" ума проявляет себя в полной красе.
Если услышав обидное слово возникает гнев и желание заткнуть другому рот, то это признак сильного цепляния за эго, а значит, практика Дхармы была никудышной. Такая реакция свойственна "слабому" человеку, неспособному сопоставить причины и последствия и проявить выдержку силы духа.
Правильная практика подразумевает уменьшения отрицательных аспектов ума, а не их усиление. Много примеров тех, кто начитавшись мантр или пройдя тантрические ретриты, проявляют большую гордыню или спесивость в отношении других.
В старое время, тантру не передавали тем, кто не укротил ум через отречение и бодхичитту, а теперь все можно получить не прилагая усилий. Но от этого и проблемы. Детям не дают в руки спички и ножи, не научив их ходить и понимать этот мир. Иначе, порезаться и обжечься недолго. Ведь неукрощенный и полный клеш ум, только взращивает внутренних демонов, которые вырвавшись наружу, полностью уничтожат их породившего.
И возвращаясь к началу текста, давайте подумаем, зачем нам Дхарма, что мы рассчитываем получить от нее и каким образом? Возможно, нам придется пересмотреть свой подход к буддийской практике в целом, оставляя в прошлом неудачный опыт, который так и не принес долгожданного успокоения от страданий.
Фото: Фейсбук Аюра Цырендоржиева