Ховаган Тобет Кам: «На казахских шаманов наложила отпечаток исламизация»

Так сложилось, что в нашей многонациональной и многоконфессиональной стране диалогу "Запад-Восток/Восток-Запад" внимания уделяется недостаточно. И, несмотря на столь ныне широкое внимание СМИ и общественности к вопросам этого самого диалога, что в последнее время не может не радовать, остаётся ещё множество пробелов как этнического, так и культурного характера. Будем выправлять ситуацию созидательно, как в силу объективных причин вышеозвученного моста, так и по сугубо личным соображениям.

Есть смысл выходить напрямую на носителей культуры и восполнять пробелы, говоря метафорически, росчерком древней письменности. В западной ветви сакрального искусства происходят некоторые процессы кристаллизации с последующим "вышибанием пробок". Мы же с вами познакомимся с другой стороной медали – восточно-азиатской традицией в том виде, в котором она сохранилась и передаётся поныне – в тувинской традиции шаманизма. Ховаган Тобет Кам – из Казахстана, но ему пришлось обратиться именно к ней. Почему так произошло – он рассказывает в нашей беседе и об этом.

- Ховаган, в западной сакральной традиции в различных орденах и течениях принято деление на степени и градусы, присваиваются весьма поэтические звания и титулы магического характера. Как с этим обстоит дело в традиции шаманизма? И, Ховаган, как Вас величать будем? Расскажите о себе, о тех эпитетах и условных делениях, применяемых в шаманизме.

- Здравствуйте. Имя мне Ховаган Тобет Кам. Ховаган – это на тывинском языке – «бабочка», Тобет в казахском языке – «пёс пастух», кам – это то, что люди называют шаманом.

В наши дни западная культура и некоторые ценности очень плотно входят в жизнь многих народов и культур, в том числе то, о чем вы сказали, т.е. титулы и степени. Начну с того, что я озвучиваю лишь свое понимание ответов на Ваши вопросы. Ведь, как говорили мне мои учителя, сумевший правильно задать вопрос – знает большую часть ответа на него.

Начать хочу с термина употребленного Вами – «шаманизм» или «традиция шаманизма»… Я, так же как и Вы, использую этот термин, но постольку поскольку, ибо доносить свою мысль до людей при помощи привычных им слов и терминов намного проще. Вот, например, в исламе отсутствует термин «имамизм», в православии и христианстве нет «попизма» и «архиепизма», и даже у монахов какого бы то ни было направления и течения нет термина «монахизма», а «шаманизм», как ни странно, термин довольно распространенный и укоренившийся в умах.

Касательно титулов и званий сразу хочу сказать, что нет таких титулов и санов, но есть иное. Например, Николай Ооржак именуется как Великий шаман от Черных Небес, и это не столько титул, сколько показатель источника силы самого шамана, т.е. черные или темные небеса – «Кара Дээр». Стереотипно, люди услышав слово «черный», начинают говорить о низких вибрациях и злых духах. Но смысл в том, что и тьма, и свет – частица нас и всего сущего. Нет одного без другого. Равно как и не бывает злых духов или добрых, и темные Небеса – это олицетворение космоса и вселенной.

В плане делений могу сказать то, что есть шаманы, которые недавно встали на свой путь и могут созерцать, наблюдать и задавать вопросы без права на камлание.

Есть шаманы, камлающие при помощи хомуса или даяка без права камлать с дунгуром/бубном, а есть шаманы, которые имеют не один дунгур, но опять же это не сан и не титул, и не показатель ничего, кроме того, что знающий человек определит силу и возможности шамана.

Это как в советское время – был значок октябренка, после пионерский галстук, потом комсомольский билет и как апогей всего этого – партийный билет, т.е. все эти символы не говорили о титулах и санах. Но к моему великому сожалению, в настоящее время в Тыве и в Хакасии идет незримое противостояние…

Появились такие термины как Верховный шаман, президент, шаманское общество. Все эти термины чужды нашим народам, ибо никогда не было союзов шаманов и никогда не было верховных или главнокомандующих, вот именно в этом выражается воздействие западного менталитета и деления по вертикали.

И грустно от того, что втягиваются люди в этот круговорот и борются за звание верховного, главного и, заполучив некий титул, испытывают некое удовлетворение и приобретают некую значимость в глазах соплеменников.

Считаю, что нет ничего полезного в таких титулах и званиях. Например, ситуация с титулом уважаемого мной Монгуша Бораховича – «пожизненный президент Тывинских шаманов». Этот титул очень ревниво оспаривают шаманы, противостоящие шаманскому обществу «Дунгур» и состоящие в членстве шаманского общества «Адыг Ээрен - Дух Медведя». Но ведь с титулом или без, он не перестает быть выдающимся этнографом, ученым, писателем и просто прекрасным и мудрым человеком. И тот момент, что титул этот он не присваивал сам себе, а из уважения его так назвали, это как «почетный житель города». Но ненужной суеты и грязи вокруг этой ситуации очень много. И смысла в этом я не вижу.

Есть еще такие термины как потомственный шаман и не потомственный, но это отдельная тема, и ни в коем случае это не титул.

- У нас с Вами сегодня диалог в системе "Запад-Восток/Восток-Запад". Вы, как непростой и весьма близкий к традиции человек, с чего начинали свой путь внутрь естества? Что послужило отправной точкой? Другими словами, шаманами рождаются или шаманами становятся? Какие были трудности?

- Дух смотрит в каждого из нас… Дух смотрит, и если вдруг человек вызывает любопытство или интерес, то дух присматривается. Если... повторюсь, ЕСЛИ этот интерес со стороны духа увеличится, дух начинает подбираться ближе, принося с собой испытания как в песне "Я тебя ненавижу, но ко мне ты все ближе".

Если ты будешь и после этого интересен духу, он заглянет в самое твое нутро и душу и начнет проверять тебя, насколько ты готов к его прикосновению, к прикосновению параллельной и другой реальности.

Дрогнешь, испугаешься, сломаешься, отступишь – Дух теряет всякий интерес к таким людям. Но если ты, как и любой человек в принципе, осилишь такое прикосновение, то Дух обязательно проявится в тебе. Проявится через тебя, и вот тогда ты станешь другим, иным, босым и чистым.

Босым и чистым – проводником, и тогда Дух сможет с твоей помощью воплощаться в мире людей и будет петь тебе песни, показывать миры и рассказывать сказки шепча в уши :) Это я к тому, как вы считаете, отталкиваясь от вышесказанного: рождаются шаманами или становятся? Можно сказать, что рождаются, а можно сказать, что становятся – и то, и другое верно.

Путь мой был определен еще до моего рождения, как и любого из нас, и от себя хочу добавить, что легкого или веселого на этом пути практически не бывает. Трудности от социумно–бытовых – до духовно-эмоциональных переживаний. Период становления не легок.

- Расскажите, пожалуйста, о Мастерах Тывы в целом и Ваших Учителях в частности. Это очень интересно, поскольку такого рода вопросами часто задаются люди, ищущие знания.

- Смотря что Вы хотите узнать о мастерах – вернее, каких. Мастера прикладных искусств, пения хоомей или хам (шаманах)? В части пения хоомей, могу с уверенностью сказать, что Тыва является колыбелью хоомей, и в Тыве хоомей – явление почти повсеместное. На собственном примере могу сказать, что большинство людей, встречавшихся на моем пути, в моем путешествии по Тыве пели хоомей на том или ином уровне.

Особенно мне запомнился случай… В течение нескольких дней подряд мне приходилось ездить в столицу Тывы, город Кызыл, в один из центральных рынков и на протяжении всех этих дней с утра до вечера там сидел… Назовем его «бродячий артист», и исполнял один из стилей пения кыргыраа – в особом, собственном исполнении, ударяя при исполнении себя по щеке и посредством этого получая определенные обертональные эффекты. Я даже заснял это на видео.

На кинопробах фильма о жизни кочевников студии Казахфильм. В костюмах джунгарских воинов.

Прохожие шли мимо привычного для них дела, без должного внимания, как у нас в Алматы проходят мимо уличных музыкантов на Арбате, но его феноменальное исполнение мне очень понравилось, очень. Давать такую нагрузку на горло и голосовые связки в течение дня и достаточно долгого времени – это целый подвиг. Немного поговорив с ним, я выяснил, что это для человека является единственным источником дохода, в то же время его смысл. «Хоомей – это мой жизнь, хоомей – это мой все», так выразился этот человек.

И я понял, что хоомей мог зародиться и развиться, а также быть настолько сохраненным только у людей именно с таким отношением к хоомей. Мастеров же, народных хоомейжи Республики Тывы не так много, и каждый из них уникален по-своему. Могу только выделить – Алдар Константинович Тамдын, который будучи музыкантом и солистом группы «Чиргилчин», организовал собственноручное изготовление тывинских национальных музыкальных инструментов, таких как бызанчы, игил, тошпулур, дунгур, и другие.

Игорь Михайлович Кошкендей, так же солист группы «Чиргилчин», народный артист и хоомейжи РТ, именно он дал мне первые уроки и дает до сих пор в освоении искусства хоомей. Гостеприимность тывинского народа, открытость и привычка постоянно улыбаться – вот впечатления от тывинской земли.

Также могу похвастаться личным знакомством с участником группы «Хуун Хуур Ту» – Радиком Тюлюшем. Великолепный мастер хоомей, великолепный музыкант, прекрасной души человек, с которыми небеса свели меня… Я сам также считаю Радика своим наставником и, побывав в Тыве, пообщавшись с этими людьми, я нашел для себя ту истину, что хоомей очень трудно учить, но очень легко обучаться.

Хоомей – это звуки природы, и порой очень сложно объяснить, какие мышцы горла напрячь, а какие расслабить, в какое положение перевести голосовые пазухи и прочее. Как и в шаманском деле, суть хоомей надо в себя впустить и почувствовать, как в гармонии можно почувствовать и постичь суть стихий, природы или духа.

Для овладения хоомей надо уметь слушать и слышать… Первое время ученик только слушает и повторяет, спустя какое-то время ученик уже слышит и повторяет, ну а после он уже владеет. Но в хоомей предела нет, его можно постигать всю жизнь. А в целом мастеров в Тыве очень много… Мастера хоомей, мастера по изготовлению музыкальных инструментов, мастера по пошиву национальной одежды, национальной обуви и многого другого.

- Вы живёте в Казахстане, а ездили обучаться к Мастерам Тывы. С чем это связано? Это предначертание, Ваше непоколебимое желание, или есть недостаток в Мастерах в самом Казахстане? Как сейчас складываются отношения с шаманизмом на родине, какой отклик он находит?

- Да, в настоящее время я проживаю в Казахстане, в городе Алматы. Обучаться, жить я начал еще в утробе. Но это уже философия. Я до сих пор не могу сформулировать точный ответ на этот вопрос… Это путь, это некий зов, который ощущаешь в себе, просто ощущаешь и не можешь объяснить. Тюркский народ достаточно широк, но меня всегда тянула Тыва, не соседняя с ней Саха, Монголия или Хакасия, а именно Тыва.

Мой первый учитель и наставник – казах. Амир Салькенович Субханбердин, с духовным именем Ригдзин Вангчук – шаман, колдун, целитель душ и тел, последователь учения Бон, который достаточно долгое время провел в Тибете.

В какой-то момент моего становления Небеса послали мне моего второго наставника – Надежду Сат Мижит-Доржуевну (кстати, племянница Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана и в какое-то время директор Шаманского общества «Дунгур» в г. Кызыл). Наше с ней знакомство произошло при очень удивительных событиях.

Будучи в Алматы, она в какой-то момент осталась без дунгура/бубна, и так как я являюсь изготовителем музыкальных инструментов и атрибутики, и в том числе и шаманских бубнов, она обратилась ко мне с целью приобретения бубна.

Когда она пришла за инструментом ко мне домой, произошло следующее. Начала коротить вся электропроводка в доме, и моргать, мигать лампочки. Это было поистине удивительно.

Позже я узнал, что Надежду давно «не любит» электричество, и проводки постоянно перегорают.

Вот с тех пор она и стала моим основным наставником и учителем во всем. Ощущение было, как сирота обрел маму, вот. Она же делала мое посвящение, проводила ритуал и передала мне «кузунгу», шаманское зеркало, без которого шаман не может камлать… Как говорит Монгуш Борахович, шаман может камлать без хомуса, без дунгура и без даяка, но не может камлать без кузунгу. Получение кузунгу и было отправной точкой, до этого момента происходили лишь события во многом мне непонятные самому, после прихода кузунгу началось становление.

Будучи мастером по изготовлению шаманских бубнов, я был как тот сапожник без сапог, не имел своего бубна (это отдельная история). Когда мне позволили камлать с бубном, Абеке, как я его ласково называю, Амир Субханбердин, сделал мне подарок с сюрпризом.

В один день он купил у меня одну из моих работ, один из бубнов и в торжественной обстановке подарил мне и направил в путь моего роста, дав все благословения и благопожелания, чему я неизмеримо благодарен. Благодаря Абеке я познакомился со многими шаманами, музыкантами, учеными и просто прекрасными людьми Тывы, Хакасии, Саха, Монголии и Алтая. И даже во время проведения фестиваля "Зов 13 шаманов" Абеке был самым почетным и уважаемым шаманом из числа приглашенных, и рядом с наставником меня переполняла гордость, в хорошем смысле этого слова.

В один из визитов в Алматы Абеке познакомил меня с Николаем Ооржаком, который стал также моим наставником и проводником. Много говорить о Николае башкы не буду – он и так достаточно известен, скажу только, что это человек-глыба, человек-скала! Он стал для меня показателем что ли – тем, к чему я постоянно стремлюсь. До сих пор помню, как мы сидели на вершине горы и провожали за горизонт солнце перед проведением ритуала, и говорил в основном он, я больше слушал, изредка уточняя.

Он познакомил меня с собственно разработанным учением «Ун Хун», что в переводе означает «Звук Солнца». Принцип его системы связан как раз таки с пением хоомей, которое при правильном подходе и практике способно гармонизировать и систематизировать как внутренние потоки энергии человека, так и окружающую действительность. И в виду того, что Николай постоянно в разъездах и путешествиях, последнее время все чаще общаемся и интернете, по принципу – слушай, наблюдай, повторяй.

Николай Мунзукович очень многое мне дает по сей день, и даже будучи в тысячах километрах от меня. Хурай! Хурай! Хурай! Так же хочу выразить признательность и благодарность таким людям, как Эльвиль Олард Диксон, моей сестре Шончалай Ховенмей, Лазо Монгушу, Дугар-Сюрюн Очур-ооловичу Ооржаку и многим другим, так как каждый из них – мой учитель, ведь каждый человек, встретившийся нам, является нашим учителем.

Касаемо последней части Вашего вопроса, скажу лишь одно: людей, которые именуют себя шаманами – очень много и в Казахстане. Но на большинство казахских «баксы», как у нас именуют шаманов, наложила отпечаток исламизация нашего государства. Шаманизм традиции Тенгри был утрачен. И вокруг всей этой эзотерики в наши дни очень много суеты, моды и непонимания.

Шаман – не экстрасенс, не телепат, не маг или колдун. Шаман – такой же человек, как и все остальные, он просто способен слышать и говорить с духами, это не сан и не титул.

Так вот, руководствуясь своим зовом, наитием и ощущениями, я понял, что Тыва, а не Казахстан, в период моего становления даст мне многое. Так происходит и по сей день. И радостно то, что медленно, но очень верно наблюдаю в наши дни – процессы возрождения и возвращения к собственным корням и истокам казахов. Развитие и популяризация традиции Тенгри, что в народе называют Тенгрианством, язык, культура, традиции, искусство и прочее.

- Ховаган, расскажите, пожалуйста, нашим читателям – а чем вообще занимается шаман? Какова его роль в жизни Вселенной, в сакральной практике, в обществе? Что лично Вы проводите – может, есть какая-то специализация?

- Хехехехе. Живет шаман… Так же как и все – живет, но живет так, чтоб другим было жить еще гармоничнее, спокойнее, другим – это всем… В прямом смысле – всем, то есть деревьям, животным, птицам, горам и водам, планете, вселенной, духам и в том числе маленьким людям человекам.

О роли в жизни Вселенной, сакральной практике и обществе можно говорить долго и нудно, однако следует учитывать, что современные шаманы очень сильно отличаются от шаманов древности. В современном обществе, шаман является таким же членом социума – ходить на работу, иметь семью, посещать кинотеатры, выпивать по праздникам и иметь собственные приземленные увлечения и хобби. Быть обыкновенным человеком, которому не чуждо ничто человеческое.

Во время кинопроб вместе с единомышленниками, возрождающими в Казахстане традиции предков и тенгрианства – The Heritage of Nomadic Civilization

Я упомянул это в связи с тем, что в большинстве (не всегда) случаев человека у нас в стране обманывает ожидание, т.е. стереотипное представление о шаманах с привязкой этого термина к таким словосочетаниям и понятиям как «сакральная практика» и «духовность».

У многих в умах представления как раз таки связанные с исламизацией в нашей стране, что шаман – это как монах или священнослужитель некий, который нелюдим, сидит в тайге, давно просветлен и все знает, не пьет, не курит и ему не свойственны ни юмор, ни гнев и прочая, прочая, прочая.

Ну, это так в целом. А о себе могу сказать, что по специализации, согласно диплому об образовании – я правовед, юрист, иными словами, белый воротничок или офисный планктон.

На шаманской стезе своим предназначением считаю, во-первых, гармонизацию, ритуалы благодарения духов, гор, рек, природы. Сезонные ритуалы, ритуалы, связанные с гармонией в себе и, во-вторых, это прием людей, кому нужна моя помощь. Исцеление, очищение, избавление, либо наоборот привлечение, начиная от энергий и потоков, заканчивая серьезными заболеваниями внутренних органов и центральной нервной системы.

В завершение хочу сказать, что я не лечу – это работа духов или с духами, и после работы духи и сам человек, и его организм исцеляют себя сами, и порой ритуалы бывают достаточно странными. К примеру, как я люблю говорить: в чем различие Хама, Кама, Баксы, Шамана от – например, травника? Травник – это человек знаний. Имея знания о тех или иных свойствах растений, методах их сбора и сушки, травник делает сборы, настойки и мази, которые могут принести как пользу, так и вред.

Шаман же – человек наития… И изначально может и не знать, что делать в той или иной ситуации с тем или иным человеком, но когда ему прошепчут на ухо – результат может быть невероятным.

Например: в полную луну раздеться человеку догола, пойти на север, там встретить корову, взять лепешку кизяка, обмазать свою голову. Закопать под первым булыжным камнем девять монет и по возвращении назад попросить прощения у первого встреченного человека. Вот Вы, например, поверите в такой экстравагантный рецепт избавления от неудач в жизни? Вот как-то так…

- На Вашем аккаунте в Facebook'е мне приходилось видеть образцы Вашего прикладного творчества. Сделайте нам скромный подарок – расскажите об этом: что именно Вы мастерите, как протекает художественный процесс, какой силой обладают изготовленные произведения – то есть, Вы их освящаете?

- Ни в коем случае. Кто я такой, чтобы освящать? Я же не святой, и в руках моих святости нет тоже. А история такова. Много лет назад я и сам не мог предположить, что офисный планктон, серый человек, как я говорил о себе – юрист и сотрудник банка – будет изготавливать шаманские атрибуты и бубны. Но путь привел к этому.

Этот бубен, изготовленный Ховаганом, всё ещё ждет своего хозяина...

Началось все со звука барабанов, однажды услышанных мною на том самом алматинском Арбате. Это было нечто – звуки барабанов меня очень тронули, на подсознательном уровне, усилили зов и заставили трепетать. Вот тогда, вежливо попросив разрешения прикоснуться и поиграть, я первый раз в жизни взял африканский барабан под названием Джембе. И… начал играть, ребята отказывались мне верить, что инструмент я держу в первый раз. Видимо какие-то задатки игры были, вот они и подумали, что я скромничаю.

Вот с того самого момента я захотел сделать себе инструмент, своими руками, так как считал, что собственноручно изготовленный инструмент – особенный. И завертелось, в общем. Учителей нет, эксперименты по выделке шкур, работа с деревом, устройство, происхождение, история, свойства: такие как пористость и волокнистость материалов – меня интересовало все. Так я стал изготавливать барабаны. Потом стал изготавливать бубны, с бубнами немного иначе…

Первый свой бубен и систему крепления шкуры я увидел в мире снов. В настоящее время, для меня лично, бубен есть не просто деревяшка с натянутой на нее шкурой – но конь или лодка шамана.

Все творится с соблюдением ритуала, выбором материала под заказчика, персонально, ну, и эксклюзивность, ибо одинаковых даже внешне я не делаю, и нет массового производства с целью продаж.

И вот в настоящее время организована мастерская по изготовлению шаманских бубнов и атрибутов силы «Хан Тенгри», основным направлением которой является изготовление шаманских бубнов. Кроме прочего, я так же изготавливаю кытьгъемы – сибирские аналоги американских ловцов снов, курительные трубки, амулеты, обереги, флейты (сыбызгы, курай), шумелки с использованием рогов и копыт, ритуальные горны из рога горного тека, элементы декора, такие как картины, магниты на холодильник и прочее.

Так же много лет назад мной была организована и открыта первая алматинская и казахстанская школа по игре на этнических барабанах «Тенгри Нур».

В настоящее время осваиваю техники по работе с кожей и шитьем обуви, элементов национальной одежды и воинских доспехов. Ремесло для меня – это некая медитация и практика, в работе и действии ко мне приходит покой и ясность, и радость от того, что опять же, помогаю людям обрести свои атрибуты силы.

Иногда ремонтирую инструменты, различные барабанчики и бубны неизвестных авторов. Так вот, вернув людям жизнь в их инструмент, я вижу столько радости в их глазах, что это – тот самый смысл, зачем я этим занимаюсь. А если проще, то я не могу не заниматься этим, да и зачем, если мне это доставляет удовольствие?