Шаманы Монголии не склонны к шарлатанству
Тарас Журба, новый автор АРД – русский шаман, получивший посвящение от тувинского Учителя, и многое в мире видит особым взором. Однако одной из самых больших загадок в какой-то момент для него стала Монголия. Мы публикуем его записки о том, какой предстала пред этим особенным взором Страна Вечного Неба, когда шаман из России пытался разгадать её.
Продолжение.
Начало – “Монгола не обманешь, или секреты длинной воли для русского шамана“, “Чем лешие и русалки отличаются от монгольских духов местности” и “Русского в Монголии за "гринго" не считать? и Монголия буддийская глазами русского шамана на АРД.
Шаманы и шаманизм
Шаманов в Монголии много, хвала Небесам. В отличие от Тувы, например, или других мест традиционного распространения шаманизма, или его адаптаций, в современной Монголии шаманы не склонны к имитации своих способностей и шарлатанству.
Следует определить некий взрыв шаманизма последних двух десятилетий, который произошел в стране Вечного Неба. Древняя традиция вышла из-под спуда социалистических репрессий на религию и движется в сторону своего расцвета. Старые родовые духи, которые бродили вокруг своих подопечных, дождались своего часа, чтобы без риска для жизни служителей древнего культа проявиться в мире людей.
Шаманов называют «боо», их учителей — «багш», великих шаманов называют «заарин».
Зааринов, как водится, немного. Единицы. Как правило, так называют служителей Вечного Неба, преодолевших сопротивление человеческих страстей, земную гравитацию и другие условности бренного мира. Наиболее известной в последние годы была великая шаманка из Хубсугульского аймака Сувиян Удган. Она еще при жизни обрела славу и признание со стороны своих соплеменников, став фактически живой легендой.
Бескорыстное самоотверженное служение близким на протяжении всей долгой жизни вызвало глубокое уважение и благодарность от всех людей, кто обращался к ней за помощью. Очевидцы говорят, что в последние годы своей жизни она принимала пациентов, паря над полом своего дома. По всей видимости, шаманов такого уровня в современной Монголии есть три — четыре человека. Остальные постигают вершины совершенства в ходе ежедневной кропотливой работы на благо своих соплеменников.
Отличительной особенностью монгольского шаманизма, который на сегодняшний день наиболее распространен, является опора на медиумический транс. Шаманить и «впускать в себя духов» для современных «боо» — практически одно и тоже. В этом смысле само определение шамана родственно тунгусо-манчжурскому слову «неистовый или трясущийся».
Люди собираются на камлание к назначенному времени. Шаман внимательно выслушивает их вопросы и просьбы. Затем следует ритуальная часть призывания духов и выказывания уважения им, а так же Вечному Небу.
Шаман произносит молитвенные обращения, поет песни силы, подносит угощение духам. Присутствующие повторяют за ним некоторые заклинательные формулы, совершают поклоны и простирания. Затем боо надевает на себя костюм, который является его броней. Одновременно с этим один из его духов-помощников входит в его тело. Пока он там приживается и хрипит несвойственным в нормальной жизни человеку голосом, присутствующие поддерживают шамана.
Затем слышатся песни, исполняемые духом. Неистовая дробь бубна, угрожающие крики — происходит изгнание черта из тела пришедшего больного, дух так же через шамана может отвечать на вопросы людей.
По окончании камлания шаман отдыхает. Его глаза из закатанного положения возвращаются в привычный мир. Вспоминает, что с ним было во время одержания своим помощником, дружественным духом. В ходе самого процесса работы боо не контролирует свое поведение, полностью предоставляя в распоряжение свое тело. Ему может казаться, что в его руке меч, и сообразно ритму бубна он наносит им удары по злому духу, вселившемуся в тело пациента, так же он видит ответы на вопросы пришедших людей. Половину происходившего он не помнит, как правило.
Весьма экзотическая и очень зрелищная с театральной точки зрения мистерия, которая может некоторых слабонервных заставить в чем-то усомниться или даже испугаться. Однако результаты вполне достоверны, о чем свидетельствует полученная информация и достигнутый лечебный эффект. Здесь есть целый ряд вопросов о самой сути такого вида духовной практики.
С одной стороны, роль шамана вполне пассивна, он всего лишь проводник для духов. Сам характер его работы зависит во многом исключительно от характера призываемых духов. Среди их числа, в первую очередь, предки по одной из линий родства, или даже по обеим линиям. Так же может осуществляться сотрудничество с духами местности, сабдагами. Они особенно полезны в практике «гуртун» — изгнание демонов.
В повседневной жизни шаман может казаться вполне ординарным человеком, особенно, если он еще юных лет. К такой работе привыкают с раннего возраста, по возможности. Иногда уже в зрелом возрасте шаманы наследуют свой дар, преодолевая пресловутую шаманскую болезнь. Где же здесь собственно напряженное духовное усилие, если в повседневности шаман ведет образ жизни ничем не отличающийся от обывательского, а все его заслуги магической битвы со злом — влияние духов, по отношению к которым он крайне пассивен?
Сам я принадлежу совсем к другой традиции шаманизма, в которой слово шаман определяется с тюркских языков как «тот, кто видит ясно». Эта традиция ориентирует на непрерывное волевое усилие, связанное с очищением собственного ума до такой степени, когда за покрывалом аффектов не покажется фронтальная способность созерцать все проявления пространства как флуктуации вселенского ума.
Искомым взаимодействием с духами является субъектная, осознанная основа, которая в диалогическом ключе определяет, кто является покровителем и помощником, а кто вредоносной силой, требующей изгнания. Оставив в стороне сравнения, технические детали и подробности, могу сказать, что мне удалось увидеть среди глаз шаманов такие, которые отмечены спокойной глубиной и доброжелательной улыбкой. За этим, полагаю, стоит стремление полученный экстремальный опыт сделать содержанием непрерывно проживаемой повседневной жизни.
Я рад, что у меня есть новые друзья, и от всей души желаю Эрдэнэбояру и Алтындулге им успехов на пути Коренной Веры, как называет себя шаманизм, или веры Вечного Неба.
Продолжение – Конец путешествия Тараса: Чингисхан и Даян Дээрх на АРД.
Справка
Тарас Борисович Журба. Практикующий шаман и целитель, автор и ведущий семинаров по философии шаманизма, теории первоэлементов и астрологии Зурха, председатель религиозной группы шаманов «Кузунгу –Ээрен», Россия, Санкт-Петербург. Родился в 1971 году в Саратове. Выпускник Саратовского Государственного Университета, кандидат философских наук. Автор книг и статей о шаманизме, религиозном искусстве, духовных основах общественной безопасности. Автор фильма «Белый Дракон». Работал в Центре Политического Консалтинга при Президенте РФ, звонарем Свято-Троицкого Собора г.Саратова, креативным директором Творческого Объединения "3D FILM", специалист в области социальной рекламы и политического PR. Изучал различные духовные системы, в том числе на основе передач от Его Святейшества Далай-Ламы 14, Намкхая Норбу Ринпоче, Оле Нидала Ринпоче, Ело Тулку Ринпоче, православных старцев Николая Саратовского, Иоанна Угличского, Иеронима Санаксарского и других и других духовных мастеров. В 1997 году получил шаманское посвящение от Таш-оола Бууевича Кунга с духовным именем Черный Сокол. С этого времени по настоящее время занимается шаманской практикой и теорией шаманизма.
Фото: Кацура Манчжурская
В сюжете: Тарас Журбашаманизм в МонголиишаманыМонголиярусский шаман